Чат с мормоном

Встретиться с миссионерами

Я подтверждаю, что у меня есть согласие на предоставление контактной информации данного лица Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Я также понимаю, что представители Церкви выполнят мой запрос связаться со мной или с лицом, которое я рекомендую.

Получить Книгу Мормона

Спасибо, что заказали Книгу Мормона в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Миссионеры свяжутся с вами в ближайшие несколько дней.

Спасибо, что заказали Библию в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Миссионеры свяжутся с вами в ближайшие несколько дней.

Иисус Христос

«Родит же Сына, и наречешь Ему имя Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их». ОТ МАТФЕЯ 1:21

Иисус Христос, наш Спаситель

Иисус Христос есть Сын Божий и Спаситель мира. Он наш Искупитель. Библия учит нас, что матерью Иисуса Христа была Мария, а земным отцом был Иосиф; и что Он родился в Вифлееме, вырос в Назарете и трудился с Иосифом как плотник. Когда Ему исполнилось 30 лет, Он начал трехлетнее служение, обучая, благословляя и исцеляя людей Святой Земли. Он также организовал Свою Церковь и дал Своим Апостолам «силу и власть» (от Луки 9:1) помогать в Его работе.

Но что мы подразумеваем, когда говорим, что Он – Спаситель мира? Искупитель? Каждый из этих титулов наводит на ту истину, что Иисус Христос – единственный путь, которым мы можем вернуться, чтобы жить с нашим Небесным Отцом. Иисус страдал и был распят за грехи мира, давая каждому из детей Бога дар покаяния и прощения. Только Его милостью и благодатью каждый может быть спасен. Его последующее воскресение подготовило путь каждому человеку также и для преодоления физической смерти. Эти события называются Искуплением. Значит Иисус Христос спасает нас от греха и смерти. Поэтому Он – совершенно буквально наш Спаситель и Искупитель. В будущем Иисус Христос вернется, чтобы править на Земле в мире в течение тысячи лет. Иисус Христос – Сын Бога, и Он будет нашим Господом навсегда.

Иисус Христос – Сын Бога

Что Иисус Христос значит для нас

Когда мы принимаем помощь Иисуса Христа, мы можем почувствовать покой в этой жизни и вернуться к Небесному Отцу после смерти.

Бог – наш Небесный Отец, и как любой родитель Он хочет, чтобы мы, Его дети, были счастливыми. В Священных Писаниях Он учит: «Ибо вот, это дело Моё и слава Моя – осуществить бессмертие и жизнь вечную человека» (Моисей 1:39). Вечная жизнь означает жить на Небесах в Его присутствии с нашими семьями навсегда. Бог дал нам заповеди, которые учат нас тому, что правильно и что нет, и дал карту жизненного пути, ведущего к наибольшему счастью. Иисус Христос учил: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (от Иоанна 14:15). Но Священные Писания также нас учат, что “ничто нечистое не может пребывать с Богом” (1 Нефий 10:21). Как бы усердно мы ни старались жить хорошей жизнью, все мы грешим. Так как же мы можем жить в совершенном Божьем царстве, если мы несовершенны?

Бог послал Иисуса Христа на Землю, чтобы дать нам способ преодоления наших грехов и недостатков. "Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную". (От Иоанна 3:16.)

Бог послал Иисуса Христа на Землю, чтобы дать нам способ преодолеть наши недостатки.

“Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него” (от Иоанна 3:16).

Иисус Христос пострадал за нас

Без благодати и милости, которые возможны благодаря Его Искуплению, мы не могли бы быть спасены от греха.

Даже прежде, чем Бог создал мир, Он подготовил план, который позволяет нам учиться и расти в течение этой жизни. Иисус Христос является центром этого плана. Миссия Христа была не только в том, чтобы учить нас о Боге Отце и о том, как мы должны жить, но также в создании для нас пути, чтобы мы могли быть прощенными после совершения греха. Грех – это больше, чем просто совершение ошибки. Когда мы грешим, мы не повинуемся заповедям Бога или не поступаем правильно, несмотря на то, что знаем, как правильно (Иакова 4:17).

До того, как Он был распят, Иисус молился Богу в Гефсиманском саду за нас. Страдание Христа за наши грехи в Гефсимании и на кресте на Голгофе называются Искуплением. Он пострадал за нас, чтобы мы могли очистится и вернуться жить с нашим Небесным Отцом. Евангелие Иисуса Христа – это "добрая сторона" жертвы Христа за нас, дающая нам путь для возвращения назад к Отцу. «А потому, как же важно открыть всё это жителям Земли, дабы они могли знать, что никакая плоть не может пребывать в присутствии Бога, кроме как через заслуги, милость и благодать Святого Мессии» (2 Нефий 2:8).

Крепкая вера в то, что Иисус Христос – наш Спаситель, вдохновляет нас следовать Его учениям.

Вера в Иисуса Христа побуждает нас делать добрые дела. Библия учит: «Вера без дел мертва» (Иакова 2:20). Это не значит, что мы можем быть спасены добрыми делами, так как, сколько бы добрых дел мы не совершили, это не может даже незначительно очистить наши души от греха без силы жертвы Христа. Но те, кто имеет истинную веру во Христа, захотят следовать за Ним и делать то, что Он делал, помогая бедным и нуждающимся, заботясь о больных, посещая одиноких и проявляя доброжелательность и любовь ко всем людям.

Вера в Иисуса Христа – это твердая убежденность в том, что Он – тот за Кого Себя выдает, и поможет нам, когда мы ищем Его. Вера во Христа означает доверять Ему, помнить Его и следовать Его учениям. Это уверенность, что Он Сын Бога, «путь, истина и жизнь» (от Иоанна 14:6).

Следуя Его примеру и живя согласно Его словам, мы будем чувствовать, что наша вера растет и становится действующей силой в наших жизнях, помогая нам каяться в грехах и справляться с трудностями. Вера в Иисуса Христа – не просто заявление о том, во что мы верим, но это и источник силы, которую мы можем возобновлять каждый день, изучая Его слова, молясь и усердно стараясь следовать Его примеру.

Покаяние

Нарушение заповедей Бога заставляет нас чувствовать сожаление, но Иисус Христос дал нам возможность получить прощение.

То, что у нас есть вера в Иисуса Христа, побуждает нас хотеть жить хорошей жизнью. Когда мы грешим и ищем раскаяния, мы признаем то, что поступили неправильно, и испытываем глубокое и искреннее сожаление об этом. Бог понимал, когда создавал Землю, что мы не будем совершенны, так что Он обеспечил нам путь для преодоления наших грехов. Способность каяться – это действительно одно из наших величайших благословений.

Чтобы покаяться, мы должны признать грех и сожалеть о том, что мы сделали неправильно, затем – делать все возможное, чтобы возместить ущерб, который мы могли нанести, и оставить наше греховное поведение. Покаяние может быть трудным и требует большой честности, но радость и свобода, которые мы чувствуем, когда отворачиваемся от грехов, стоят всех наших усилий. Поскольку Христос пострадал за наши грехи, мы можем быть прощены, когда каемся. Именно поэтому Искупление настолько важно для всех нас.

Мы верим, что Искупление Христа дает нам способность каяться и очищаться от греха. Слова о том, что мы должны покаяться в наших грехах, могут звучать как наказание, но реальное наказание – это вина, угрызения совести и разочарование, которые мы чувствуем, когда грешим. Покаяние же – это противоположность наказания, потому что оно позволяет нам становиться чистыми в глазах Бога и устраняет чувство вины, которое является последствием плохого выбора.

"…креститесь в покаяние, дабы вы были омыты от своих грехов" (Алма 7:14).

Мы присоединяемся к Церкви Иисуса Христа, крестясь.

Крещение – это обещание или завет, в который мы вступаем, чтобы следовать за Иисусом Христом на протяжении всей своей жизни. Когда мы развиваем веру в Него и каемся в своих грехах, человек, который имеет власть от Бога крестить, погружает нас в воду и снова поднимает. Это таинство или обряд представляет погребение и второе рождение, символизируя конец нашей старой жизни и начало новой жизни как последователя Иисуса Христа.

Когда мы крестимся, мы берем на себя имя Христа. Как христиане, мы стремимся следовать за Ним во всех аспектах наших жизней. Иисус принял крещение, когда Он был на Земле. Он попросил нас следовать Его примеру и креститься (см. 2 Нефий 31:12). Он обещал, что, если мы будем следовать Его примеру и выполнять то, что обещали при крещении, то будем иметь Его Дух, Который будет направлять нас в этой жизни. Поскольку Небесный Отец – справедливый и любящий Бог, каждый будет иметь возможность принять Иисуса Христа через крещение, если не в этой жизни, то в следующей.

После того, как Иисус был крещен, голос с небес сказал: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (от Марка 1:11). Мы верим, что Бог тоже очень рад, когда каждый из нас выбирает следовать за Его Сыном и крестится. Он видит все, что мы делаем, знает нас по имени, и хочет, чтобы мы стали чистыми и смогли вернуться в Его присутствие.

Дар Святого Духа

Бог утешает, ведет и укрепляет нас через Святого Духа.

Когда Иисус был на Земле, Он сказал мужчине, по имени Никодим: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (от Иоанна 3:5). После того, как мы «рождаемся от воды» или крестимся, мы можем быть «рождены от Духа», получая дар Святого Духа. Человек, наделенный Божьей властью, возлагает свои руки на нашу голову и дарует нам Святого Духа (Деяния 8:17). Этот обряд называется конфирмацией. Святой Дух – духовная личность. Он является третьим членом Божества, так же, как Небесный Отец и Иисус Христос. Когда мы получаем дар Святого Духа и ходим смиренно перед Богом, Он может всегда быть с нами. Мы называем это даром, потому что Святой Дух дается нам от Бога, чтобы направлять нас, когда мы оказываемся перед трудными решениями, успокаивает, когда нам грустно, влияет на наш разум и чувства, и помогает распознать истину. Этот вид Божественной помощи напоминает нам, что Бог любит каждого из нас и хочет помочь нам в трудностях нашей жизни.

Непрерывная христианская жизнь

"Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (от Матфея 11:28).

Иметь веру в Иисуса Христа означает следовать за Ним в течение нашей жизни.

Отношения с Иисусом Христом подобны любым другим – могут начать исчезать, если мы становимся вне досягаемости. Требуются усилия для развития достаточной веры во Христа, чтобы покаяться, креститься, и принять Святого Духа, но мы должны стремиться следовать за Христом, чтобы получить все благословения, которые Бог хочет дать нам.

Ключ в том, чтобы думать о Евангелии Иисуса Христа, как образце для жизни, а не как о списке необходимых действий. Мы можем продолжать развивать нашу веру во Христа каждый день, читая Его слова в Священных Писаниях и молясь нашему Небесному Отцу. Когда мы грешим, мы можем каждый раз каяться со смиренным сердцем, потому что Искупление Иисуса Христа бесконечно. Мы можем помнить обещания и благословения крещения, принимая причастие каждое воскресенье в Церкви. Мы можем продолжать полагаться на утешение и руководство Святого Духа, во время того, как Он ведет нас обратно к Богу.

Иногда, даже когда мы прилагаем все усилия, чтобы следовать примеру Христа, мы будем сталкиваться с препятствиями, которые могут привести к расстройству, разочарованию и даже отчаянию. Многое из того, что тянет нас вниз в нашей жизни, не является результатом греха. Например, смерть или болезнь любимых, напряжение на работе или трудности при воспитании детей, могут принести испытания и страдания. Иисус Христос сказал: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас» (от Матфея 11:28). Как только мы захотим повернуться к Нему, мы почувствуем Его любовь. Еще одна польза от постоянного следования Христу – это то, что, чем больше мы приближаемся к Иисусу Христу, тем больше мы понимаем, что Бог знает о нас в наших радостях и печалях. Мы можем иметь успокоение, зная, что у Бога есть план счастья для нас. С помощью Христа мы можем счастливо исполнить этот план и вернуться жить с нашим Отцом на Небесах. Это дает нам более широкую перспективу и помогает нам мужественно встречать вызовы жизни.

И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины.

Рождение Иисуса Христа было предсказано ангелами. Архангел Гавриил возвестил , что она станет матерью Спасителя, который будет чудесно зачат по действию Духа Святого. Другой ангел открыл эту тайну Иосифу Обручнику, номинальному мужу Марии, явившись ему во сне. Иисус Христос рождается в Вифлееме - легендарном городе Давида, где, согласно ветхозаветным пророчествам, должен родиться мессианский царь. Поклониться Младенцу приходят пастухи, а затем и волхвы, приведенные чудесной звездой. Спасая сына от Ирода, узнавшего о рождении царя Иудейского от волхвов, Мария и Иосиф бегут с младенцем в Египет, а после смерти тетрарха находят пристанище в галилейском городе Назарете (по Луке, супруги изначально проживали в Назарете).

О годах детства и юности Иисуса Христа канонические Гнаигелия молчат. Освещен только один эпизод, связанный с моментом достижения Христом 12-летия (возраст религиозного совершеннолетия, по еврейскому закону). Во время пасхального паломничества в Иерусалим отрок исчезает, а через три дня его находят н храме, где он как равный беседует с раввинами. На упреки матери Иисуса Христа отвечает: «Зачем было вам искать меня? Или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит Отцу моему?» В апокрифах юный Иисус Христос изображается мудрым отроком и чудотворцем. Он способен одним словом оживить птичек, вылепленных из глины, умертвить и оживить повздоривших с ним сверстников и т. д.

Став взрослым, Иисус Христос принимает крещение от Иоанна Крестителя, а затем удаляется в и после 40-дневного поста встречается в духовном поединке с дьяволом. Он отказывается чудом превратить камни в хлебы («не хлебом единым жить будет человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»); отказывается броситься вниз с высоты, чтобы в быть поддержанным ангелами и этим доказать свое богосыновство («не искушай Господа Бога твоего»); отказывается поклониться сатане, чтобы получить от него «все царства мира и славу их» («Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи»).

Призвав учеников из среды галилейских рыбаков, Иисус Христос ходит с ними по Палестине, проповедуя Евангелие и творя чудеса. Он постоянно нарушает нормы иудейского закона: позволяет своим ученикам собирать колосья в субботу, общается с отверженными грешниками, прощает людям их грехи (что в иудаизме считается исключительным правом Бога). В «Нагорной проповеди» Иисус Христос провозглашает заповеди новой морали, отменяющие установления Торы. Забота о завтрашнем дне, о материальном благополучии осуждается, ибо «блаженны нищие духом» (в более точном переводе - «блаженны добровольно нищие», или «нищие по велению своего духа»). Запрещается развод, «кроме вины любодеяния», признается недопустимым произнесение любой клятвы, отвергается древняя норма «око за око, и зуб за зуб», дающая право на личную месть и т. д. Ревнители закона видят в Иисусе, выходца из презираемой Галилеи, опасного сектанта-бунтаря и возможного политического конкурента. Старейшины синедриона (высшего иудейского суда) принимают решение судить Иисуса Христа, чтобы затем выдать его на казнь римским властям.

В дни перед пасхой Иисус Христос торжественно въезжает в Иерусалим на ослице (животном, символизирующем миролюбие, в противоположность боевому коню) и, придя в храм, изгоняет из него менял и торговцев. Во время обряда пасхального ужина (тайной вечери) Иисус Христос предсказывает своим апостолам, что один из учеников предаст его, а затем подает ученикам хлеб и вино, мистически претворяя их в свое тело и .

Он проводит ночь в Гефсиманском саду, «ужасается и тоскует», просит троих из апостолов бодрствовать вместе с ним и обращается к богу с молитвой: «Отче! о, если бы ты благоволил пронести чашу сию мимо меня! впрочем, не моя воля, но Твоя да будет». Вскоре после этого Иуда Искариот приводит вооруженных пособников иудейских старейшин и целует Иисуса Христа - это знак, кого надо схватить. Первосвященники судят Иисуса и выносят ему смертный приговор, который должна подтвердить римская власть. Однако прокуратор Понтий Пилат, допросив осужденного, ищет повода для того, чтобы спасти его. По обычаю, в честь Пасхи можно было помиловать одного преступника, и Пилат предлагает отпустить Христа, но иудеи требуют простить разбойника Варавву, а Христа распять.

Страдация Иисуса Христа на кресте продолжаются около 6 часов. Он поручает заботу о Деве Марии Иоанну Богослову, читает (по-арамейски) стих скорбного псалма: «Боже мой! Боже мой! для чего Ты меня оставил!» - и умирает. В момент его смерти затмевается, происходит землетрясение, а в иерусалимском храме сама собой раздирается завеса. Тело Иисуса Христа выдано друзьям, по ходатайству Иосифа Аримафейского, обвито плащаницей и спешно похоронено в пещере. Однако когда по истечении субботы Мария Магдалина и еще две женщины пришли, чтобы умастить благовониями тело Учителя, пещера оказалась пуста. Сидевший на ее краю «юноша, облеченный в белую одежду» (ангел), возвестил, что Христос воскрес. Воскресший Спаситель явился апостолам и отправил их проповедовать новое учение по всей земле.

Такой предстает биография Иисуса Христа в текстах канонических Евангелий.

Наследие древних культов

Христианскую мифологию роднит с культами «оседлых» цивилизаций ряд сходных :

— образ умирающего и вокресающего бога-спасителя (Осирис, Адонис, Митра и др. божества, связанные с идеей плодородия и аграрным циклом);

— сюжеты о гибели и возрождении мира, о сражении со злом в образе хтонического зверя, о самопожертвовании бога (Агни, Кришна, Митра и др.);

— ряд устойчивых мифологических мотивов, таких как непорочное зачатие и чудесное рождение, преследование божественного младенца и его спасение и др. (египетский миф о Горе и Сете, ассирийский - о царе Саргоне и др.).

Своего умирающего и воскресающего бога знала и древняя Палестина. Это был прекрасный Таммуз (Думузи, Фаммуз), возлюбленный Астарты (Инанны, Иштар - восточной Венеры), пришедший сюда из Месопотамии задолго до возникновения еврейской государственности - в III-II тыс. до и. э. В течение I тыс. до н. э. почитание Таммуза сосуществовало рядом с государственной религией Израиля - культом Яхве. О соперничестве богов с гневом говорит автор книги пророка Иезекииля: «И сказал мне: обратись, и увидишь еще большие мерзости, какие они делают. И привел меня ко входу во врата дома Господня… и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе…» (Иезек. 8, 14)

Плач по безвременно умершему божеству был только частью ритуала. Погребенный бог чудесным образом исчезал из могилы, и печаль сменялась радостью. Томас Манн в романе «Иосиф и его братья» так описывает мистерию Таммуза: «…везде горят плошки. Люди приходят к могиле и плачут снова… долго еще после этого плача у женщин не заживают царапины на груди. По в полночь все стихает…. Стоит тишина. Но вот из-дали доносится голос, одинокий, звонкий и радостный голос: Таммуз жив! Владыка воскрес! Он разрушил жилище смерти и тени! Слава владыке!»

Часто боги этого ряда сражаются с демоном, драконом или иным существом, олицетворяющим разрушительные силы природы (например, Осирис - с Сетом, Палу - с Муту). Дракон, символизирующий мировое зло, появляется и в Новом Завете. В Откровении Иоанна Богослова мы читаем: «Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца… которому надлежит пасти все народы жезлом железным».

Воскреснув, божество обретает прежнее величие, иногда становясь при этом богом подземного царства (как, например, Осирис). Ср. в Откровении, гл. 1: «…и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь, имею ключи ада и смерти».

Мифы об умирающем и воскресающем боге пронизаны земледельческой семантикой: бог ежегодно умирает и возрождается вновь, вместе со всей живой природой, и зависим от движения солнца (или тождествен солнечному божеству). Черты солярно-астрального божества можно увидеть и в образе Христа: он рождается 25 декабря (7 января по ст. ст.), в день поворота солнца на весну после зимнего солнцестояния, странствует в сопровождении 12 апостолов (годичный путь солнца через 12 зодиакальных созвездий), умирает и воскресает на третий день (трехдневное новолуние, когда не видна, а потом снова «воскресает», и т. д.).

Церковь во все века подчеркивала единственность сакральных дат, неповторимость священной истории, но в простонародной среде, не мудрствуя лукаво, соотносили возвращающийся цикл церковных праздников и постов с циклом крестьянских работ. В результате христианский пантеон приобретал выраженную «аграрную» окраску. На Руси говорили: «Борис и Глеб сеют хлеб», «На Иоанна Богослова загоняй кобылицу и паши под пшеницу», «Илия-пророк на поле копны считает» и т. п.

Культы умирающих и воскресающих богов восходят к еще более древнему культу женского божества, включающего мужской аспект, представленный более слабым, зависимым и возрождающимся лишь на время мифологическим персонажем (часто богиня порождает сына-супруга без участия мужского божества). Столь же древен и миф об умирающем и воскресающем звере, например, история о Фениксе - птице, которая живет 500 лет, а затем сгорает, чтобы из пепла возродиться вновь. Интересно, что в раннехристианскую эпоху возрождение феникса - распространенный воскресения Иисуса Христа.

Вступление.

1. О чём будет идти речь?

2. Мы не знаем Иисуса, мы не знаем и Христа.

Часть І-ая.

3. "Иисус" или "Эммануил"?

4. Из Назарета - у Вифлеем или из Вифлеема - в Назарет?

6. Имя Иисуса в культе в быте христиан.

Часть ІІ-ая.

8. "Христос" - "Помазанник".

12. Заключение.

Вступление.

1. О чём будет идти речь?

В истории и содержании христианства имена "Иисус" и "Христос" имеют намного большее значение, чем это осознают верующие, богословы и учёные. По нашему частному мнению всестороннее изучение, освещение и понимание этих имён открывает каждому - верующему и неверующему, интеллигенту и обывателю, заинтересованному и безразличному - новые аспекты видения как самого христианства, так и много чего из того, что с ним, христианством, связано. Что именно можно при этом усмотреть - это уже дело каждого отдельного человека, его вкусов и уже наличествующих у него знаний. Мы, в частности, считаем, что исследование указанных имён может стать значительным дополнительным вкладом в исследование истории возникновения христианства и привести к кардинально новому, возможно - окончательному решению проблемы исторического существования Иисуса Христа. Правда, в данной статье мы не ставим себе задачи дать решение указанной проблемы, хотя и будем говорит о ней. Наша задача предельно узка и предельно конкретно: мы будем говорить только о том, что означает имя "Иисус" и имя "Христос", которое прилагается к основателю и Богу христианской религии.

2. Мы не знаем Иисуса, мы не знаем и Христа.

Первые христианские общины (церкви) возникли почти 2.000 лет тому назад. В Киевскую Русь христианство официально пришло 1.000 лет тому назад стало сначала государственной, а потом и господствующей религией народов Киевской Руси. Знание о христианстве и про Иисуса Христа усваиваются нашими современниками стихийно, "с молоком матери", как то усваивается название и содержание всех других традиционных народных элементов нашего народа: религии, искусства, быта и тому подобное. В результате, преобладающему большинству среди всех слоев населения кажется, что они так же хорошо знают содержание выражения "Иисус Христос", как они знают другие словосочетания обще словарного значения. Но на сам деле, как пел Володя Высоцкий, "всё это не так, всё это иначе". Ни в богословских, ни в научных исследованиях от древности до наших дней не обращено надлежащее внимание к именам Иисуса Христа. Более того, сейчас забыты первоначальные взгляды на эту проблему, не прослеживается содержательная история проникновения имени основателя и Бога христианской религии в наш быт.

На протяжении почти двух тысяч лет вокруг проблем христианства непрерывно кипят жаркие богословские и научные споры, от чего непримиримых точек зрения на христианство не только не уменьшается, а, наоборот, непрестанно увеличивается. В области религиозно-богословских и историко-научных взглядов как бы слово-в-слово сбываются евангельские предвидения. Вот что имеется в виду. По рассказам Евангелия от Луки, Симеон Богоприимец, удерживая в руках новорождённого Иисуса, говорит о нём: "Вот лежит у меня на руках тот, кто станет предметом споров и причиной падения многих" (2:34). (Библейские цитаты с древнееврейского и греческого диалекта койне везде переведены нами. Синодальный перевод Библии отшлифован по меркам православного вероисповедания и не совсем точно передаёт содержание оригиналов. После цитаты из Библии в скобках называется библейская книга, через запятую - глава, а через двоеточие - стих этой главы. Например, "(Луки, 2:34)" будет означать: "Евангелие от Луки, глава вторая, стих тридцать четвёртый") . "Неужели вы думаете, что я пришёл для того, чтобы создать мир на земле? Ни в коем случае! (Я принёс) разделение. Отныне пятеро в одном и том же доме будут противопоставлены друг другу: трое против двух и двое против трёх. Отец выступит против сына, а сын - против отца; мать против дочери, а дочь - против матери; свекровь против невестки своей, а невестка - против свекрови своей", - говорит сам Иисус Христос своим ученикам (Луки, 12:51-53).

Мы не собираемся ни примирять враждебные друг другу религиозные или научные точки зрения на христианство или вносить свою, дополнительную, "лепту" (Марка, 12:42; Луки, 21:2) в порождённые Иисусом Христом далеко не мирные споры. Мы сосредоточим внимание читателей только на содержании выражений "Иисус" и "Христос".

Конечно, вопреки стараниям и намерениям автора статьи, ему придётся высказываться по тем или иным недоуменным вопросам. А такие вопросы есть и их немало. Они возникают сразу, как только мы начинаем, пусть даже поверхностно, знакомится с библейским сообщением о происхождения имени "Иисус" в приложении ко Христу (Специальный рассказ о происхождении и названии "Христос" будет ниже.)

___Часть І-ая.___

3. "Иисус" или "Эммануил"?

На первой же странице Нового Завета, в первой главе Евангелия от Матфея, о происхождении имени "Иисус" пишется следующее:

"Рождество Иисуса Христа произошло так. Когда его матерь Марию обручили с Иосифом, то, прежде чем он приступил к ней, оказалось, что она беременна от Духа святого. Но её муж Иосиф, будучи порядочным человеком, не хотел порочить Марию и решил тайно отпустить её. Как только он задумал такое, ему во сне явился ангел божий (Мы бы в аналогичном случае выразились: "Ему приснился ангел". Но это было бы слишком по-современному. Автор Евангелия от Матвея на полном серьёзе говорит о том, что ангелы не снятся, а являются во сне во всей своей реальности. Это видно из изображаемого евангелистом последующего поведения Иосифа.) и сказал: "Иосиф, сыне Давидов! Не бойся бать Марию себе в жёны, ибо ребёнок, которым она беременны, от Духа святого. Она родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", ибо он спасёт народ свой от грехов их". Всё это совершилось, дабы исполнились слова Господа, которые сказаны им через пророка: "Вот, дева забеременеет сыном и родит его. Рождённого назовут Эммануилом", что в переводе означает "С нами Бог". Евангелие от Матвея, 1:18-23.

Нет никакой необходимости анализировать весь новозаветный текст. Сосредоточим своё внимание на имени новорожденного Спасителя.

В состав книг Нового Завета входят четыре евангелия - четыре варианты рассказов о земной жизни Иисуса Христа. В каждом из евангелий десятки раз описываются такие события, которые как будто бы предвиделись пророками Ветхого Завета. При этом евангелисты непременно подчёркивают, что с Иисусом Христом происходило то-то и то-то, так-то и так-то, а не иначе именно потому, чтобы на нём исполнялись те или иные пророчества. При этом после описания определённого события отдельно подчеркивается, что оно было предсказано там-то и тем-то пророком. (Примеры такого исполнения пророчеств смотри: Матфея, 2:15; 8:17; 12:17; 13:35; 21:4; Марка, 14:49; 15:28; Луки, 14,21; 24:27-45; Иоанна, 12:38; 15:25; 17;12; 19:28,36.) Обращая внимание на отмеченное нами, ряд известных и видных учёных исследователей: Фридрих Штраус, Артур Древс, Анджей Немоевский, С.И.Ковалёв, И.А.Крывелёв, Скот Оузэр, Гордон Стайн, Эарл Догерти, Джек Кирсей и много-много других отрицают историческое существование Иисуса Христа. По их единогласному мнению, авторы евангелий описывали жизнь основателя христианства не исходя из реальных исторических или бытовых событий, а из своих субъективных желаний. Апостолам, мол, очень хотелось, чтобы их Христос родился, жил, творил, учил, умирал и воскресал точно в соответствии с пророчествами Библии. По пророчествам Библии они и придумывали биографию Иисуса Христа.

Мы сейчас не будем ни отрицать ни подтверждать взгляды тех, кто считает евангельского Иисуса Христа от начал и до конца мифическим существом. Заметим только, что не всё в таких взглядах опирается на неопровержимые научные основы. Достаточно обратить внимание на имя основателя христианской религии. Если бы, к примеру, автор Евангелия от Матфея в самом деле от начала до конца выдумывал своего Иисуса Христа исключительно в соответствии с библейскими пророчествами, то почему?.. Ну, почему он своего литературного героя, Христа, назвал Иисусом, а не Эммануилом?! Ведь Матфей сослался на библейское пророчество и тут же проиллюстрировал, что пророчество не сбылось. Конфуз какой-то. И ещё раз почему. Ну, почему последующие переписчики и церковные авторитеты не исправили Матфея, опустив его ссылку на пророчество?

Автор Евангелия от Матфея, безусловно, смотрел на описываемого им Христа, как на обещанного пророками Старого Завета и посланного Богом Мессию. Он, Матфей, в самом деле, хотел видеть исполнение всех (или, в крайнем случае, - побольше) библейских пророчеств на описываемой им литературном герое. Но при всём при этом Матфей, явно, перестарался, ибо имя "Эммануил" ни по звучанию, ни по содержанию не тождественно имени "Иисус". Древнееврейское слово "Эм-ману-ил" дословно значит "С нами Бог", а слово "Иисус" - "Спаситель". Ушлые проповедники убеждают своих слушателей, что слово "Иисус" - это то же самое, что и "Эммануил". Но это же не так. Мы, например, никогда не отождествляем имени латинского происхождения "Виктор" с именем греческого происхождения "Николай", хотя оба эти слова обозначают одно и тоже, а именно - "Победитель". А слова "Иисус" и "Эммануил" совершенно разные не только по звучанию, но и по содержанию. Это во-первых. А во-вторых. Пророчество Исайи, на которое ссылается Матфей, о рождении Эммануила сказано было иудейскому царю Ахазу и при жизни последнее исполнилось ещё за 8 столетия до нашей эры. Об этом радостно сообщается в той же книге пророка Исайи (главы 7-8; 8:8,10). Не случайно пророчество Исайи о рождении Эммануила в приложении к Иисусу Христу не использует ни один из оставшихся трёх канонических евангелий. Его, пророчества об Эммануиле не использовал ни один из авторов ещё 36 не канонизованных церковью евангелий.

Итак, зафиксируем важное положение. Сославшись на пророка Исайю, автор Евангелии от Матфея не пошёл за библейским пророчеством об имени родившегося Спасителя. Почему? - Да только потому, что на писавшего Евангелие давил пресс исторически реального Христа, имя которого было не Эммануил, а Иисус. Других правдоподобных объяснений отмеченного казуса нет и быть не может.

4. Из Назарета - у Вифлеем или из Вифлеема - в Назарет?

В пользу того, что за евангельским Иисусом Христос скрывается прочная фигура исторического Иисуса, который стал Христом, в евангелиях можно найти достаточно. Вот одно из убедительных свидетельств.

Реальный Иисус был родом из поселения Назарет (Ряд исследователей ссылаются на то, что в дошедших до нас исторических документах город Назарет упоминается только с 3 столетия, и на основании этого отрицают существование Назарета в начале нашей эры. "Как это Иисус Христос умудрился родится в городу, который появился через три столетия после его рождения?" - таким риторическим вопросом они отрицают историческое существование Иисуса Христа. Но это не научно. Если, к примеру, село Заплазы Одесской области впервые упоминается с документах с конца 18 столетия, то это не значит, что его до этого не существовало. Существовало! Его основали и заселили турки. Во время русско-турецкой войны конца 18 столетия турков изгнали из Таврического края. Часть турецкого населения села Заплазы осталось на месте, приняло православие. А потом уже село было заселено переселенцами из России, Украины, польских земель. Да мало ли существует поселений, которые не отражаются в исторически достоверных документах?) в Галилеи. Не случайно в рассказах всех канонических и апокрифических евангелий его называют Иисусом Назарянином. (Матвея, 1:24; 2:33; 4:67; 21:11; Марка, 10:47; Луки, 4:34; 18:37; 24:19; Иоанна, 1:45; 18:5; 19:19; Деяния 2:22; 3:6; 4:10;10,38; 24:5; 26:9.) На основе анализа слов, произнесенных Иисусом Христом на кресте (В Евангелии от Матфея (27:46) эти слова передаются в греческом написании: (Hili, Hili, lema sabachphani; Или, Или, лема савахфани) - Боже, Боже, зачем ты меня оставил? А в Евангелии от Марка (15:34) эти слова Иисуса Христа на кресте передаются несколько по-другому: Элои, Элои, лема савахвани") некоторые исследователи пришли к выводу, что Спаситель разговаривал по-еврейски на Галилейском диалекте. Есть и другие доказательства, что Иисус Христос был родом из Галилеи. (После смерти Ирода Великого (4 год до нашей эры) Иудейское царство перешло под управление римских наместников - префектов и прокураторов. Наследие Ирода Великого, которое занимало всю Палестину, было поделено на четыре части, на тетрархии: Иудею, Самарию, Галилею и Десятиградие. Последнее располагалось на левом берегу Иордана и было заселено эллинами. Евреи Иудеи пренебрежительно относились к жителям других тетрархий, в том числе к тамошним евреям. По сообщениям первых трёх евангелий, которые исследователями называются синоптическими, вся деятельность Иисуса Христа проходила в Галилее. В столицу Иудеи, Иерусалим, он пришёл только за неделю до праздника, начал проповедовать, изгонять торгующих из храма, объявлять себя Сыном Бога, за что был обвинён иудейскими церковными властями (Синедрионом), осуждён и передан римским властям как государственный, против Римской империи, преступник. Только четвёртое Евангелие, от Иоанна, которое было написано во второй половине второго столетия, приурочивает основную деятельность Иисуса Христа к Иерусалиму и Иудее, что, по нашему мнению, не только противоречит сообщениям синоптических евангелий, но и действительному положению вещей.)

Но появление иудейского Мессии-Христа из Галилеи, а тем более из никому неизвестного Назарета, не предусматривалось библейскими пророчествами, (В библейских пророчествах можно вычитать различные указания на племя (колено) и место, откуда к евреям должен прийти Мессия. Об этом мы более подробно скажем ниже.) во всяком случае - теми пророчествами, которые в изобилии используют все авторы канонических и апокрифических евангелий. Это хорошо осознавалось евреями Иудеи в начале нашей эры, что выпукло выражается в евангельских рассказах. Так, Нафанаил, услышав от своего Галилейского земляка Филиппа рассказ о встрече с Иисусом, появление которого, мол, предсказывал Моисей и библейские пророки, с удивлением спрашивает: "А разве может появиться что-то хорошее (для иудейского народа) из Назарета?" (Иоанна, 1:46). Пророки, которых почитали в Иудее, говорили, что Мессия должен произойти, как и его далёкий предок Давид, из Вифлеема. Учитывая эти пророчества Матфей и Лука, описывают рождение Иисуса Христа в Вифлееме. Матфей при этом даже ссылается на соответствующие слова пророка Михея (5:2). Но по описанию Евангелия от Матвея, родители Иисуса Христа постоянно проживали именно в Вифлееме, что соответствует библейским пророчествам, но расходится, по нашему мнению, с действительным положением вещей. Более образованный автор Евангелия от Луки констатирует факт проживания родителей именно в Назарете. А поскольку для авторов обоих евангелий авторитетными есть и пророчество о Вифлееме и факт проживания Иисуса Христа в Назарете, то каждый из евангелистов вынуждён своими домыслами выстроить цепочку связи Вифлеема из Назаретом. Матвей старается показать, как Иисус из Вифлеема попал на жительство в Назарет, а Лука - как житель Назарета умудрился родится у Вифлееме. И вот что придумывает каждый из них.

Для того, чтобы переселить Иисуса Христа на постоянное местожительство в Назарет, автору Евангелия от Матфея понадобилось придумать совершенно неестественную историю о трёх восточных волхвах, которых звезда ведёт к дому новорождённого Царя Иудейского. (Мы называем событие, описываемое в Евангелии от Матфея (2:1-12) неестественным по двум причинам. Во-первых, хотя бы то, что по звезде/планете волхвы никак не смогли бы определить дом, в котором находится будущий Царь Иудейский. Если это была не звезда, а какое-то чудесное явление, то чудеса находятся вне природы, вне истории и вне науки. Во-вторых, рождение Царя Иудейского не такое уж важное событие, чтобы восточные волхвы, побросав все свои дела, двинулись в длинный путь на поклонение ему. В тогдашнем Царь Иудейский был ничтожной, во всём зависимой от римского наместника в Дамаске, личностью. Царь Иудейский был значительной фигурой только в самой Иудее и для евреев. Поистине, "Сильнее кошки - зверя нет!" Мне могут возразить, что волхвы пришли поклонится будущему Спасителю мира. Но возражающие в таком случае или не читают Евангелия от Матфея или по-христиански кощунствуют. Матфей говорит только о поклонении волхвов будущему Царю Иудейскому. А что касается Спасителя, то неужели Сын Божий опустился до того, что принял поклонения от волхвов, то есть - колдунов и чернокнижников, которые, согласно Библии (Второзаконие, 18:10;Исайи, Михея, 5,12; Наума, 3:14;8:19; Деяния, 19:19; Апокалипсис, 9:21; 21:8; 22:15), являются служителями сатаны и которых Бог терпеть не может?) К этому он присовокупляет невероятнейшее избиение по приказу царя Ирода младенцев у Вифлееме, (Последний царь иудейский Ирод Великий был жестоким человеком. До нас дошли сообщение об этом мерзавце в официальных документах Римской империи, историков Иосифа Флавия, родственника и близкого лично к Ироду философа Филона Александрийского и других современников. Все свидетели крайне отрицательно относятся к Ироду, в своих описаниях не упускают ни одного порочащего Ирода события. Но никто из них даже отдалённо не намекает об избиении младенцев у Вифлееме.) бегство Иосифа и Марии с Иисусом в Египет. После смерти Ирода святое семейство возвращается домой. Но по дороге узнаёт, что Иудеей правит сын Ирода Архелай, обходит стороной Иудею, приходит в Галилею и там поселяется в незаметном городке Назарет. В проживании Иисуса Христа в Назарете Матфей видит исполнение пророчества (Автор Евангелия от Матфея совсем не кстати привлекает библейское пророчество к названию Иисуса Христа назарянином. В Библии слова о том, что "родившейся назореем наречётся" сказаны только в Книге Судей в главе 13, стих 3.Но там чётко написано, что это пророчество было высказано бесплодной Маной, жене Цоры. Говорится также, что это пророчество исполнилось, - у Маной родился сын Самсон (13:24). Здесь же следует сказать, что Матфей совершенно неграмотно связывает проживание Иисуса Христа в Назарете с библейским назорейством. В 6-ой главе книги Чисел говорится, что назорей (принявший обет назорейства) не должен пить вина, не кушать виноград, не касаться мёртвых, не стричь волосы. В этом плане изображённый в евангелиях Иисус Христос совершенно не походил на назорея. Свои чудеса он начал с того, что превратил воду в вино (Иоанн, глава 2); если и пил с грешниками, несомненно - и с алкоголиками(Матфей, 11:18-19; Луки5:30-33), в прощальный вечер поил своих учеников вином. Он прикасался к мёртвым хотя бы в том случае, когда воскрешал их. Следовательно, Христос ни коем образом не был назореем.) о том, что Мессия "назореем наречется" (2:23).

У автора Евангелия от Луки противоположная проблема, - проблема заставить жителей Назарета Иосифа и Марию родить Христа у Вифлееме. Для этого он сочиняет рассказ о производимый императором Августом перепись населения "по всей земле" (Более подробно о "переписи населения" и других упоминаемых Лукой исторических фактах мы рассказали в статье "Календари, летоисчисление и дата рождения Христа."Статья находится на страницах этого же сайта.) и таким образом принуждает Иосифа с его на девятом месяце беременности женой Марией спешить "у Вифлеем - место рождения Давида" (2:1-5), чтобы именно там родить Иисуса. После исполнения определённого Богом пророчества о месте рождения Христа, Иосиф вместе с женой Марией и новорождённым Иисусом спокойно возвращаются домой в Назарет. И никаких тебе поклонений волхвов, ни избиения младенцев, ни бегства в Египет, ни поисков нового места проживания.

5. "Иисус" - смысловое содержание; варианты имени и слова.

Согласно евангельских рассказов, назвать Иисусом "зачатого во чреве" мальчика повелел ангел, который явился сначала Марии наяву (Луки, 1:3), а потом Иосифу во сне (Матфея, 1:21). И в первом и во втором случае ангел объясняет причину такого названия будущего новорождённого.

По рассказам Евангелия от Луки значение имени будущего Царя Иудейского ангел объясняет Марии такими словами: "Он будет велик, его назовут Сыном Бога. Бог даст ему престол Давида, отца его. Он будет царствовать над домом Израиля вечно, его же царствию не будет конца" (1:31-33). Походя заметим, что Лука в будущей жизни "зачатого младенца" усматривает осуществление библейских пророчеств о вечном существовании Израильского царства и вечное царствование в нём прямых потомков Давида, царя 10 столетия до нашей еры (1 Царств, 22:10; 2 Царств, 7:12; Исайи, 9:7; Иеремии 23:5; Даниила 2:44; Михея, 4:17).

Следует сказать, что в начале нашей эры, во времена Иисуса Христа, указанные пророчества уж никак не могли исполниться. Ведь после смерти Соломона, сына Давида, его царство распалось на два: Иудейское и Израильское. Знаменитый ассирийский царь Тиглатпаласар ІІІ (745 - 727 годы до нашей эры) завоевал северную и западную части Израильского царства и переселил племена Дана, Манасии, Нефелима, Гада в Мидию - в бассейны рек Тигра и Евфрата (4 Царств, 15:29; 17:6; 18:11). Сын Тиглатпасара прославленный Саргон ІІІ (722 - 705 года до нашей эры) в 722 году взял приступом столицу город Самарию и таким образом ликвидировал Израильское царство Все евреи біли вывезены в районы Ассирии, где окончательно растворились в среде нееврейских народов. Иудаизм ещё с 4 столетия до нашей эры и до настоящих дней считает уведённых ассирийцами в плен 10 колен (племён) израильских окончательно потерянными для еврейского народа.

А царство Иудейское, которое было заселено племенем Иуды и частично племенем Вениамина, в 586 году до нашей эры было покорено вавилонским царём Навуходоносором, опять отведено в плен, в котором под чистую были уничтожены все прямые и косвенные потомки царя Давида. Этот прискорбный факт засвидетельствован пророком Иеремией, который жил во время вавилонского плена иудеев (52:9-11). Как же могло получиться так, что в евангелиях Иисус Христос постоянно и подчёркнуто называется "потомком (сыном) Давида" (Матфея, 9:26; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9; Марка, 10:47; Луки, 1:27; 2:4; 18:38-39; 20:41; Иоанна, 7:42) ? По нашему мнению єто можно объяснить только следующими обстоятельствами.

Известно, что среди евреев после их возвращения из вавилонского плена периодически появлялись разного ранга деятели, которые называли себя Мессиями - обещанными Богом спасители богоизбранного народа. Такими, например, считались братья Маккавеев, которые в 60-х годах до нашей эры возглавили восстание против сирийского порабощения. Таким же Мессией в 130-х годах признавался Бар-Кохба - руководитель восстания евреев против римского порабощения. Но что примечательно, ни один из них не провозглашал себя (его не признавали) за потомка царя Давида! П-о-ч-е-м-у?!

Да потому, что и ему и его последователям было хорошо известно, что род царя Давида прекратил своё существование ещё во времена вавилонского плена. При это надо уточнить, что о полном отсутствии потомком Давида к началу нашей эры было хорошо известно только жителям Иудеи, в столице которой находился Первосвященник Иерусалимского храма, а с ним - каста высокообразованного духовенства, непревзойдённых знатоков истории еврейского народа и Священного Писания.

Но в далёкой от Иерусалима, административно изолированной и враждебной Иудее, в Богом забытой Галилее доморощенное и невежественное духовенство могло разве что по заказу верующих исполнять религиозный культ. Такая обстановка с иудейским духовенством прочитывается и по евангельским рассказам. Так, служителем культа (служителем иудейского Бога Яхве) согласно библейским указаниям, которые действенны до настоящего времени, может быть только человек из племени Левия - левит. Иисус Христос - и по евангелиям и в реальной действительности - не был левитом. Но и он, не левит, мог ходить по Галилейским синагогам и вести свою, весьма далёкую от иудаизма, пропаганду. У современных христиан, принимающих свою веру от слов священников, сложилось впечатление, что Иисус Христос сразу выступил с пропагандой новой религии на горе, по дорогам, на берегу реки, вообще - на открытой местности. Но это не так. Основная пропаганда и по содержанию и по длительности проводилась им в Галилейских синагогах, и большинство своих исцелений Христос произвёл в Галилейских синагогах, и большинство своих притч Христос произнёс в Галилейских синагогах (Матфея, 4:23; 12;9; 13:54; Марка, 1:23-29; 6:2; Луки, 4:15-20; 4:33; 13:10; Иоанна, 6:59; 9:22). На суде у иерусалимских первосвященников Иисус Христос говорил в своё оправдание: "Я всегда учил в синагоге". Невежественные жрецы иудаизма внутренне не соглашались с содержанием его проповедей и его толкованием Священного писания, но возразить ему были не в состоянии. Все на что они были способны - это заманить его на гору, чтобы столкнуть его с ней (Луки, 4:28-30).

Отсутствие в Галилее надлежащих священников и знатоков иудейского Священного писания послужила Иисусу благоприятной почвой для пропаганды реформированного иудаизму, того варианта верования который послужил первейшим источником христианского вероучения. Это, прежде всего, пропаганда равенства всех племен и народов перед Богом, чего категорическим образом не допускал и до сего времени не допускает иудаизм. Именно о таком характере религиозной пропаганды глухо свидетельствует евангельский текст, сообщая, что "Иисус ходил по всей Галилее, уча в синагогах... И прошёл о нём слух по всей Сирии... И следовало за ним (Можно перевести и так, что будет вернее: "И приходило поучиться у него".) множество народа из Галилеи, Десятиградия, Иерусалима, Иудеи и из-за Иордана" (Матфея, 4:23-25). Иисус не ограничивался привлечением к себе не евреев, он лично и вместе со своими учениками (апостолами) посещал иноверческие (языческие) территории в пределах Тира и Сидона (Матфея, 15:21; Марка, 3:8; 7:24-31;), был в языческой стране Гадаринской (Марка, 5:1-17; Луки, 8:26), посещал народ Гергесинский (Матфея, 8:28) и так далее. В условиях Иудеи такое поведение чистокровного Иисуса-еврея, просто, было немыслимым. От успехов проповеднической деятельности в Галилей у Иисуса, скажем по-человечески, закружилась голова и он решил закрепить своё дело пропагандой в Иудеи. Три первых евангелиста, авторы синоптических евангелий, единогласно свидетельствуют, что как только Иисус, прейдя в Иерусалим, попробовал проповедовать в столице Иудеи свои Галилейские темы, его сразу же) судом наиболее авторитетных знатоков Священного писания и хранителей благочестия богоизбранного народа обвинили (и от себя скажем: вполне квалифицировано в богохульстве и, добавив к богохульству измышленный ими бунт Иисуса против Кесаря (Императора Римской империи), передали на суд Понтия Пилата.

Из-за важного дополнения к общей истории проповеднической деятельности Иисуса в Галилей мы несколько отклонились от узкой темы нашего исследования - от потомственной родословной Иисуса. Сейчас вернёмся к ней. Только в обстановке невежества Галилейских евреев и их духовенства Иисус запросто мог объявить себя Мессией и своими последователями восприниматься за прямого потомка библейского царя Давида.

А теперь сделаем вывод из проведенного рассмотрения. Провозглашение Иисуса потомком царя Давида могло попасть в евангельские рассказы не из текстов Старого Завета, а вопреки ему - из жизнедеятельности исторически реального Галилейского Мессии Иисуса .

А теперь обратимся к сообщениям Евангелия от Матфея. В нём ангел объясняет Иосифу: "Мария родит сына, а ты дашь ему имя "Иисус", Ибо он спасёт народ свой ("Народ свой" - тех же (и только!) евреев, народ богоизбранный.) от их грехов"(1:21).

У евреев ещё до заселения ими Палестины имя "Иисус" было достаточно уважительным. Так называли ближайшего помощника и приемника пророка Моисея Иисуса Навина (Иисус Нун). Возвращение из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма было осуществлено под руководством Зоровавеля т Иисуса (Ездры, 3:2). Пророки Аггей (1:1) и Захария (3:1-9; 6:11) среди имён своих современников упоминают и Иисусов. Автором одной из книг Старого Завета называется Иисус, сын Сираха. Из произведений современника Иисуса Христа философа Филона Александрийского (21 год до нашей эры - 49 год нашей эры) и историка Иосифа Флавия мы узнаём, что в начале нашей эры среди евреев имя Иисус было наиболее распространённым. Евреи с именем Иисусы были также среди проповедников раннего христианства (Колосянам, 4:11).

В массоретских текстах Библии, в написании которых не используются гласные буквы, имя Иисуса пишется тремя буквами: "ЙШВ", что прочитывается как "Jeshua" (Йешуа) или "Joshua" (Йошуа) и дословно означает: "Яхве (Яхве - это названия Бога иудейского племени евреев. Научные исследования выявляют у разных еврейских племён библейских времён разных богом. В массоретском тексте Библии (а иногда и в наиболее добросовестных христианских переводах из неё) Бог и сейчас называется то Элоах, то Элогим, то Яхве, то Адонай, то Шехина, то Саваоф, то Ангел Яхве.) спасёт". Именно так значение этого слова истолковывает упомянуты нами Филон Александрийский. Философ писал свои произведения по-гречески и на одной из своих страниц он нашёл нужным пояснить, что еврейское слово "Иисус" означает "Спасение господнее" (Филон Александрийский написал: Iesous - soteria kyrion (Иэсус - сотериа кирион), Иисус - спаситель господний.)

Следовательно, одно и тоже начертание букв для древнего иудея могло означать разные имена и разных лиц. При первом произношении (Йешуа) имеется в виду то, что переводится на наш язык, как Иисус, в второе (Йошуа) - Иосия. Иосиями (не Иисусами!) называлось несколько царей иудейских. Один из этих царей назван среди прямых предков Иисуса Христа (Луки, 3:29). Когда во 2-3 столетии до нашей эры иудейская Библия переводилась на греческий язык, то переводчики не различали библейских Иисусов от библейских же Иосий. В 10 столетии масореты ввели в еврейскую письменность знаки гласных букв - и таким образом развели Иисусов с Иосиями. Но в христианских переводах Библии до 10 столетия часто имя Иисус смешивалось с именем Иосия. Только после 10 столетия в греческие списки Библии начались вводится соответствующие исправления библейских имён. Но до сих пор в латиноязычных изданиях Библии среди предков Иисуса (Луки, 3:29 в большинстве случаев пишется не Иосия (Joshua - Джошуа), как следовало бы писать, а Иисус (Jesus - Джезус), что неправильно.

В 4 столетии до нашей эры Иудея была захвачена от Александра Македонского и испытала на себе благоприятное влияние греческой культуры. Евреи начали быстро эллинизироваться. Эллинизм проник даже в бытовую и религиозную речь. Через несколько десятков лет они своих Иисусов начали на эллинский манер называть Ясонами. Несколько человек с именем "Ясон" встречаются в библейских второканоничных книгах Маккавейских (1-я книга Маккавеев, 8:15; 12;16; 14:22; 2-я Маккавеев, 1:7; 2:24; 4:7, 26; 5:5, 10). Такие Ясоны принимали активное участие в процессе формирования христианства, их можно встретить в числе свиты апостолов (Деяния, 17:5-6; Римлянам, 16:21). Эллинизированное имя "Ясон" созвучно греческому слову "Ηιστοι" (Histoy, гистой), что означает "Лечить".

Все упомянуты выше варианты и значения слова "Иисус" щедро использовались церковниками в раскрытии перед верующими образа Иисуса Христа. Так, принимая во внимание слова ангела по Евангелию от Матфея, видный деятель 4 столетия Кирилл Иерусалимский, провозглашённый святым Отцом и Учителем церкви, объяснял своим верующим, что слово "Иисус" означает "Бог Спаситель" (Θεοσ Σοτεριον, Theos Soterion). Современник Кирилла Иерусалимского, известный церковный историк Евсевий Памфил, епископ Кессарийский, значение имени Иисуса связывал с греческим словом "Лечить". Имя Христа, по Евсевию, говорит нам о том, что Сын Божий есть Исцелителем душ и телес наших. Иоанн Златоуст говорил, что ангел по-еврейски назвал Иосифу имя Христа и что имя "Иисус" дословно означает "Σοτηρ" (Сотир) - Спаситель. Климент Александрийский и много других известных деятелей 4-5 столетия связывали имя Иисуса Христа не с еврейским языком, а с греческим, поскольку в это время на Святых Отцов начал оказывал своё влияние антисемитизм.

6. Имя Иисуса в культе и быте христиан.

В христианстве имя Иисуса с самого начала писалось на греческом языке, как "Ιησουσ" (И-йс-оу-с, Иисус); вплоть до 15 столетия в латинской Вульгате - "IHESUS" (Ихесус); в церковно-славянской литературе всегда писалось - ²èñqñ (Иисус). Местные христиане произносили имя Христа по-разному. Тридентсткий собор католической церкви в 16 столетии канонизировал написание и произнесение имени Христа - "Jesus" (Езус). В русском языке пишется "Иисус", но всегда произносится "Исус", в украинском и пишется и произносится "Ісус" (Исус).

В период Средневековья начинает внедряться культ имени Иисуса. Допустимость такого культа церковь усматривала в библейских текстах: "Именем моим , - говорил Христос, - будете изгонять бесов" (Марка, 16:17-18). "Чего бі не попросили в имя мое , Отец небесный даст вам" (Иоанна, 14:18; 16:13; 24:26). Именем Иисуса апостолы исцеляли больных (Деяние, 3:6; 9:34). Апостол Павел писал, что "пред именем Иисуса преклонится всякое колено на небе, на земле и в преисподней" (Филиппийцам, 2:10).

Существует легенда, что указанные слова Библии дали основание святой Бернандине Сиенской, а вслед за ней святому Иоанну Капистральскому и папе римскому Мартину V (1417 - 1431) призвать верующих поклоняться медальонам, на которых начертано имя "IHESUS" или сокращённо - "IHS". Сейчас деревянный медальон Бернандины Сиенской выставлен для поклонения верующим в римской церкви "Santa Maria" (Санта Мария - Святая Мария), Современным католическим духовенством слова на медальоне ""IHS" истолковываются как "Jesus Hominum Salvater" (Иисус - людей Спаситель).

В конце 16 столетия монограмма с буквами "IHS" стала эмблемой ордена иезуитов. Но иезуиты до этой монограммы дорисовали над буквой "Н" крест, а под ней три укорачивающиеся сверху вниз три линии, концы которых как бы вставлены в букву "V" (Victoria - Победа). Под всем изображением написано "Hic Victorio" (Этим победишь).Считается, что именно такое изображение креста увидел в 314 году император Константин Великий, когда выступил против своего конкурента на римский престол Лициния.

Со временем папы римские своими декретами имя Иисуса начали внедрять в быт католиков. При этом свои действия католическая церковь и сейчас оправдывает такими рассуждениями: "Во всех религиях принято во время заклинаний произносить имена своих богов... Имя Иисуса защищает нас от Сатаны и его преступных намерений, поскольку Диавол очень боится услышать имя Иисуса" (Encyсlopedia Catholica. 1913, "Jesus".) . Папа Урбан IV (13столетие) и папа Иоанн XXII (13 столетие) начали предлагать индульгенции на 30 дней освобождения от мучений в аду/чистилище всем тем католикам, которые до возгласа в честь Девы Марии - "Ave Maria" , будут добавлять и возглас слова "Jesus". Папа Сикст V 2 июля 1587 года специальной буллой даровал индульгенцию на 50 дней тем, кто будет знакомых словами "Слава Иисусу" или отвечать на это приветствие словом "Аминь". Следует сказать что рекомендации папы сразу наиболее успешно начали внедряться среди польских и украинских католиков, а затем и униатов. Индульгенции кто будет исполнять рекомендации папы в отношении приветствий друг друга были 5 сентября 1759 года подтверждены папой Климентов ХІІІ, а Пий Х 10 октября 1904 года увеличил действие индульгенций до 300 дней. Этот же папа гарантировал отпущение всех грехов пере смертью тем, кто не забудет ежедневно произносить слова "Езус" и "Мария". Сегодня в католической церкви существуют десятки монашеских и светских организаций с тем или иным названием "Святого имени Иисуса".

Православная церковь не последовала католической в культе имени Иисуса. Но в ней косвенно существует культ начальных букв полного названия Иисуса Христа. На православных иконах Сына Божьего и на крестах сейчас можно увидеть и прочитать такие буквы - "ІНЦІ" (ИНЦИ)., которые означают: "Иисус Назорей Царь Иудейский". Считается, что именно эти слова Пилат приказал написать на кресте Иисуса Христа. Но на основании текста Святых евангелий нельзя установить, какое именно выражение было написано на кресте Иисуса. В воспроизведении записи на кресте Иисуса авторы евангелий проявили большую небрежность. Евангелист Иоанн сообщает, что над распятым Иисусом Христом была надписано по-еврейски, по-гречески и по-римски: "Иисус Назорей, Царь Иудейский" (19:19). Евангелист Матфей сообщает нечто другое: "Сей есть Иисус, Царь Иудейский" и не говорит о том, что это было написано на трёх языках (27:37). Лука свидетельствует, что на кресте было написано "словами греческими, римскими и еврейскими: "Сей есть Царь Иудейский" (23:38). А Марка ещё более краток: "Царь Иудейский" (15:26). Оказывается, евангелисты в своих записях не удосужились точно предать сакраментальный текст самого трагического момента мучений Иисуса Христа. Какие же у нас основания доверять евангелистам да апостолам, когда они пытаются передать сложные и им самим непонятные поучения Христа о спасении, святой Троице, небесной иерархии и прочих головоломных догматах веры. богоугодной жизни. Им не под силу точно воспроизвести надпись всего на 2-4 слова, а они взялись точно пересказать устные слова Христа. Всё у них очень и очень непрочно!

Не избежали культа имен Иисуса и протестантские церкви и секты. Пятидесятники именем "Иисус" во всю стараются исцелять и оздоровлять верующих и неверующих, именем Иисуса наказывать вероотступников, "заграждать уста" своим религиозным и атеистическим противникам. В 30-х годах нынешнего столетия в США в недрах протестантизма сформировалось течение почитателей Имени Иисуса под названием: "The Sacred Name Movement" (Движение святого Имени). Пастыри Движения отождествили имя Иисуса с именем библейского Бога Яхве. Для них Бог Отец - это Яговaг (Jahovah), а Бог Сын - не Иисус (Jesus), а Ягошуаг (Jahoshuah). Выяснив для себе имя Бога и Христа, движение начало соответствующую редакцию библейского текста, в котором известное: "Отдавайте кесарево - кесарю, а Божие - Богу" (Матвея, 22:21; Марка, 12:17) писалось и читалось: "Отдавайте кесарево - кесарю, яговагово - Яговагу".

___Часть 2-я___

7. "Христос" - это "Помазанный"

Слово "Христос", которое сейчас стало близким и привычным в культуре всех христианизованных народов, не было таким ни для населения тогдашней Римской империи, ни для самих первоначальных христиан.

Исторические истоки слова "Христос" своими корнями уходят в древнееврейское слово "Мошиаг" (Messiah, Massiah, Mossiah), которое буквально означает: "Тот, которого облили (пахучим) маслом", "Помазанный", "Помаженный", "Умащенный". Как замечает Католическая Энциклопедия, происхождение и первоначальное значение ритуального смащивания (поливания, окропление, растирания, маслом) жилища, тела (прежде всего - головы), священного места, камня на развилке дороги точно не установлено. Ритуальное помазания встречается во многих религиях. Вероятнее всего, первоначально помазание имело сексуальное значение. (Encyclopedia Catholica, 1913, слова "Anointed" и "Messiah".)

Согласно тексту Ветхого Завета для ритуального помазания изготовлялось специальное масло (мирро) из семян точно подобранных пахучих трав (Исход, 24-33). Когда жрец (первосвященник, пророк) выливал мирро на голову того или иного человека, то это означало, что бог данного человека посвящал на должность царя, священника, пророка, чудотворца, целителя. Посвящённый таким образом человек ставал Помазанником - избранным и утверждённым для исполнения определённых социальных функций.

На протяжении 3-2 столетия до нашей эры иудейское священное писание (Ветхий Завет) было переведено на греческий язык диалекта койне. В последнем библейское слово "Мошиах" переводилось не привычной для греческого языка словом-калькой - "Христос" (Помазанный). Как в древнееврейском, так и в греческом языках слово Мошиах-Христос не являются собственными именами, не означало какого-то конкретного человека, а только тех должностных лиц, которые получили назначение на должность через помазание. В этом смысле весь богоизбранный еврейский народ тоже называется в Библии народом помазанным самим Богом. При чём, Бог, согласно рассказам Библии, мог помазывать не только свой богоизбранный народ и его членов, но и людей из других народов и племён. Так, во времена ещё бездетного, хотя уже избранного Богом Авраама, среди языческих племён (среди "гоев") первосвященником Бога Всевышнего был Мелхиседек, царь Салимский, которые по-дружески приветствовал и благословлял Авраама (Бытие, 14:17-20). Пророк Исайя провозгласил помазанником (Мошиахом) персидского царя Кира (45:1).

В первом и втором столетии нашей эры первоначальные христиане называли себя христианами не потому, что они поверили в Иисуса, (Согласно существующих в то время правил греческого и латинского языков последователей Иисуса следовало называть иисусистами и ни в коем случае - христианами.) а потому, что считали себя помазанными Духом святым. Так, защищая своих единоверцев, апологет второго столетия Феофилакт Антиохийский в своём произведении "К Автолику" (180 год) на вопрос: Почему это вы называете себя христианами (помазанными)"? ответил: "Потому что мы помазаны (хрисанитос) маслом от Бога".

8. "Христос" - "Помазанник".

Как и каждый народ в мире, евреи считали себя избранными Бога, свои отношения с Богом, его и свои взаимообязательства фиксировали как в устной, так и в письменной форме. Договоры (Заветы) с Богом стали стержневым материалом всей иудейской Библии, которая под названием Старого Завета стала составной частью Священного писания христианской религии. Вместе со Старым заветом христианство унаследовало, а потом трансформировало, древнееврейское понимание Мошиаха в своего Христа. Проследим сначала рассказы иудейской Библии о Помазанниках.

В Библии рассказывается, что свою волю Бог высказывает верующим евреям через своих посланников, главным образом, - через ангелов (Бытие, 16:7-9; 19:1-5; 22:11; 24:7; Чисел, 22:23-34; Судей, 2:1-4; 1-ая Паралипоменон, 21:15 ...) и пророков (2-фя Паралипоменон, 24:19; 25:15; 36:1; Исайи, 6:8; ...). Прощаясь перед своей смертью с еврейским народом, пророк Моисей передав им такие слова, сказанные ему Богом: "Пророка из твоей среды, из числа братьев твоих, - как я, (Обратите внимание: Бог обещает "воздвигнуть пророка" из рода Моисея. Моисея был из племени (рода) Левия, левитом. Впоследствии христианские богословы будут ссылаться на это завещание Моисея, как предсказание об Иисусе Христе. Но Исус Христос, по рассказам всех евангелий, был потомок не левитов, не Моисея, а царя Давида, который принадлежал к племени Иуды, а не Левия. В русском Синодальном переводе Библии в угоду христианскому учению об Иисусе Христе слова пророка Моисея искажены. Мы привели содержание цитаты по массоретскому тексту.) - поставит тебе Господь Бог твой. Его будете слушать... В уста его я вложу слова мои и он будет говорить всё то, что я ему скажу. А тот не послушается моих слов, которые тот (Пророк) будет говорить, - того я накажу" (Второзаконие, 18: 15-19).

Кроме пророков Бог постоянно посылал до евреев отдельных судей, спасителей, избранных с предостережениями. Часть этих посланцев Божиих помазывались на служение, часть исполняла поручение Бога без помазывания. Потом по приказу Бога пророк Самуил помазал на должность первого царя Саула (1-ая царств, 10). После этого сами люди из племени Иуды помазали на царство Давида (2-ая царств, 2:2-4). Потомки Давида ставали царями как через помазанные, так и без него. При этом среди царей и помазанных и не помазанных было много нечестивых и богохульников. За плохое царей и за непослушание еврейского народа Бог наказывает их уничтожением Израильского царства (722 год до нашей эры), а потом - Иудейского (586 год до нашей эры). Потомство 10 колен израильских (Фактически рассеялось не 10, а 9 племен израильских. Племя левитов (потомки Левия) выполняли жреческие функции среди всех племён израильских, в том числе и среди племени Иуды и Вениамина. Поэтому часть левитов сохранилась вместе с иудеями и вениамитянами. Но и в Библии и в иудейской традиции укрепилось утверждение, что в ассирийском плену безвозвратно для еврейского народа исчезло 10 племён.) результате пленения рассеялись среди народов Месопотамии и Персии, а потомки племени Иуды, Вениамина и часть левитов в 536 году возвратились в Иудею из вавилонского плена. Во главе возвратившихся стояли руководитель Зоровавель (Зарубабель) из племени Иуды и священник Иисус из колена Левия. Они вдвоем возглавили восстановление города Иерусалима и храма в нём. Пророки Аггей и Захария, современники всех этих событий) восхваляют вождей иудейского народа и единогласно пророчат, что Зоровавель сядет на престоле Давида (станет царём восстановленной Иудеи), а Иисус станет первосвященником (архиереем). "Эти два, - пишет Захария, - помазаны елеем, стоят перед Господом всей земли" (4:14). После восстановления Иерусалима и постройки Второго Иерусалимского храма (516 год до нашей эры) Иисус в самом деле стал первосвященником. Но Иудейское государство оставалось вассалом Персии, и Зоровавель иудейским царём не стал.

Позднее, в составе эллинистической Сирии, евреи Иудеи подверглись религиозным преследованиям. В 168 году до нашей эры сирийский царь Антиох Епифан для обращения евреев в эллинскую религиозную веру приказал занести в Иерусалимский храм статую Бога Зевса и там приносить ему жертвы. Бога Зевса и осквернение Иерусалимского храма пророк Даниил назвал "мерзостью запустения", как это словосочетания переведено в русском тексте Библии, а дословно - "вонючим г..ном".

Род иудейских первосвященников, братья Маккавеев, в 167 году до нашей эры подняли и возглавили восстание иудейского народа против сирийского угнетения. Симон Маккавей провозгласил себя посланцем Господа Бога для спасения богоизбранного еврейского народа. Маккавеи были левитами. А именно левитом был пророк Моисей, из рода которого Бог обещал воздвигнуть Пророка-Спасителя (Второзаконие, 18:15-19). В 147 году до нашей эры евреи добились независимости от Сирии. Иудея стала самостоятельным государством, а род Маккавеев положил начало царствованию первосвященников, которые вошли в историю как династия Асмонеев.

Следует сказать, что Мессия (Мошиах) с большой буквы - в его персонифицированному значении определении отдельного человека - употребляется в иудейской Библии только два раза: в книге пророка Даниила (9:26) и Псалтыри (2:2). Именно эти два слова в греческом переводе Библии, в Септуагинте, переданы как "Христос". Оба библейские тексты писались в период восстания Маккавеев. Именно династия Асмонеев способствовала формированию в религиозной среде евреев понятия Мессии, как отдельного человека - посланца Бога Яхве, Спасителя еврейского народа от чужеземного угнетения.

Асмонеи не оправдали Мессианских ожиданий богоизбранного народа. Они усилили угнетение евреев, развязали не утихающую бойню против действительных и мнимых врагов внутри своего государства; захватническими войнами вызвали враждебное отношение к Иудее всех соседних государств. Всё это довольно ясно прочитывается во втором псалме.

Против власти первосвященников начали выступать сами евреи. В то время это в большинстве случаев осуществлялось под религиозными лозунгами сикариев (топорников), зелотов (бедняков), фарисеев (чистых),эссенов, назаренов, кумранитов и других разнообразных сект. В 63 году до нашей эры войска Помпея захватили Иерусалим, управление страной было передано в руки уполномоченных Рима, а в 37 году до нашей эры римляне передали руководство иудеями в руки идумеянина, человека из ненавистного евреями племени, Ирода Великого (37-4 годы до нашей эры). (Ирод Великий для величия и её культуры Иудеи за 30 с небольшим лет своего царствования сделал больше, чем многие помазанные цари за несколько столетий. Ненавидимый иудеями, он ещё при своей жизни вошёл в историю еврейского народа с названием "Великий".) Так прошла и закончилась история богоизбранного народа под управлением первого Мессии и его прямых наследников - первосвященников Асмонеев из племени (рода) левитов.

Последствия антисирийского восстания способствовало переосмыслению в иудейской среде понятия Мошиаха. Уже укрепилось понимание того, что Мошиах - это один конкретный человек, а не помазанные вообще священники, пророки и цари. В религиозном сознании евреев Мошиах стал возвышаться над другими помазанниками и постепенно перенимать на себя достоинства всех помазанных. Он одновременно - и царь, и священник, и пророк... Он - любимец Бога и наиболее приближенный к нему... А отсюда - уже рукой подать до изображения Мессии сыном Бога,.. единственным сыном,.. равным Богу,.. Богом.

Процесс трансформации библейских представлений о Мессии хорошо просматривается во вне библейской литературе евреев, в Талмуде вавилонской и иерусалимской редакции, в иудейских апокрифических апокалипсисах, Сивиллиных книгах, дополнительных пророческих книгах, которые приписывались двенадцати патриархам, разного рода Заветов (Договорных текстов с Богом) и много подобной литературы. Все эти книги писались на протяжении 2 столетия до нашей эры - 1 столетия нашей эры.

Именно внебиблейское творчество, коренным образом трансформировав библейское понимание Мессии, вплотную подошло к созданию принципиально нового образа христианского Спасителя, - образа Иисуса Христа. Вот только несколько примеров этого рода.

В апокрифической Книге Еноха писалось, что для спасения иудейского народа на горе Сион (На горе Сион построен Иерусалимский Храм, царские палаты. По окружности горы Сион воздвигнута сплошная крепостная стена.) сядет сам Бог Яхве и начнет судить всех праведных и грешных. Он разделит всех на две части: праведников разместит справа от себя, а грешников - слева. Избранные Богом праведники после суда будут жить на протяжении многих столетий, как библейские патриархи (1:30-36). Апокалипсис Баруха пророчествует о наступлении тысячелетнего царства праведных евреев на земле под управлением "Помазанника Яхве". В неканоническом псалме Соломона, который был написан за 50 лет до нашей эры, "Помазанник Яхве" (Мошиах Яхве) называется потомком царя Давида. Фарисеи, непримиримые враги Асмонеев и саддукеев, настойчиво пропагандировали, что настоящий Мессия будет не из левитов, а из рода царя Давида. (Только в неканонической книге "Завет 12-ти патриархов" восхваляются Асмонеи и доказывается происхождение Мессии из левитов,) Все эти взгляды стали потом органической частью содержания христианских канонических книг Нового завета.

Социально-экономические условия начала нашей эры, внебиблейское религиозное творчество, национальное бесправие и гнёт усилили среди еврейского народа ожидания скорого пришествия Мессии. Евангелии, например свидетельствуют, что даже простая самарянка в то время знала, что вот-вот "должен придти Мессия, то есть Христос" (Иоанна, 4:25). На ожидаемого Мессию переносилось все то величественное и лучшее, что можно было прочитать во всех библейских и внебиблейских обещаниях Бога Яхве. Среди низов, простых народных масс еврейского народа образ грядущего Мессии упрощался до видимых черт некоего Освободителя от национального угнетения, или Учителя Справедливости, или Целителя душ и телес, или Властителя над всеми народами, или потомка царя Давида... В исторических документах сохранились сведения о появлении десятка полтора подобных Мессий в начале нашей эры на землях Палестины. Так известный историк Иосиф Флавий (37-102 г.г.) в своих произведениях "Иудейская война" и "Иудейские древности" настоящим Мессией называет римского (Иудейские и христианские богословы за признание Мессией римского императора Веспасиана Мессией обвиняют Иосифа Флавия в святотатстве. Как, мол, может не еврей и язычник стать Мессией, Помазанников богоизбранного еврейского народа. Но Иосиф не святотатствовал, а подражал пророку Исайи, которые не менее языческого персидского царя Кира тоже называл божьим Помазанником (Исайи, 45:1).) , при этом называет Мессиями-самозванцами Иоанна Крестителя, Февду, Иисуса. Об одном из таких Мессий он пишет: "За семь лет до разрушения Иерусалима (то есть, в 67 году) крестьянин по имени Йошуа (Часть историков имя этого крестьянина Йошуа (Joshua) переводят как Иосиф, другие - как Иисус.) явился в Иерусалим на праздник Кущей и голосом возбужденным начал выкрикивать: (По рассказам Евангелия от Иоанна Иисус Христос тоже однажды пришёл в Иерусалим на праздник Кущей, стоял на улице и восклицал что-то непонятное о реках воды живой из чрева (7:37-41).) "Голос утра. Голос Вечера. Голос четырёх ветров. Голос разрушения Иерусалима и храма. (Иисус Христос тоже провозглашал разрушение Иерусалима и его храма (Матфея, 24:2; Марка, 13:2; Луки,19:44; 21:6)) Голос против домов и мостов. О! О! Горе! Горе тебе, Иерусалим!" Крестьянина арестовали, но он, не оказывая сопротивления, выкрикивал: О! О!" Он имел вид натянутой кожи на кости. Его доставили до прокуратора Альбиния. На вопросы он не отвечал, а в ответ на удары кнутом выкрикивал: "О! О, Иерусалим!"... Несчастного признали сумасшедшим и отпустили. Но он ещё 6 месяцев ходил по Иерусалиму и восклицал своё. Потом взобрался на крепостную стену. Его оттуда прогнали и наконец римляне с башни обрушили на его голову камень. (Иосиф Флавий. Иудейская война. VI:5,§3.) В других источниках сохранились сведения об Мессии на горе Геразим, об Иуде Галилеянине, которого местное население почитало за Мессию, (Пилат напал на почитателей Иуды Галилеянина тогда, когда они приносили жертву Бога. Отзвук об этом событии отражён в Евангелии от Луки (13:1-5).) о некоем "чудотворце из Египта". В Талмуде, который писался в начале нашей эры, упоминается Иисус бен Пандира - сын девицы Марии от римского солдата Пандеры. Сейчас ряд богословов в своих устных и письменных публикациях утверждают, что Талмуд подтверждает существование евангельского Иисуса Христа, рассказывая о нём под видом бен Пандиры. Но талмудический Иисус - дитя блуда, незаконнорождённый сын. Примечательно, что в Средние века христианская церковь добилась того, чтобы в изданиях Талмуда евреи не воспроизводили страниц, где есть упоминания (а их несколько) об Иисусе бен Пандире. Только в арабских странах да в Европе с конца 18 столетия иудейский Талмуд издавался в полном объёме.

Евангельский Иисус Христос действовал и рассказы о нем писались в атмосфере, наполненной такими же Мессиями, как и он сам. Не напрасно и не случайно в ряде книг Нового завета христианам сплошь и рядом, открыто и намёками высказывается предостережения не верить другим Христам, кроме Христа Иисуса (Матфея, 24:5, 23; Марка, 13:21; Иоанна, 20:31; Деяния, 9:22; 18:5,28; 1-е Иоанна, 2:22; 5:1;).

Поскольку евреи в начале нашей эры говорили не на древнееврейском, а на греческом языке, то они ожидаемого Мошиаха называли Христом. Кстати, в Новом завете слово "Мессия" употребляется только дважды, и оба раза только в Евангелии от Иоанна (1:41; 4:25). На протяжении всего текста Нового завета и евреи, и язычники, а авторы текста называют Иисуса не Мессией (Мошиахом) , а Христом.

9. "Христос" и производные слова.

Среди историков до сего времени н6е утихают дискуссии по поводу упоминания римским историком Светонием (70-140 г.г.) в своём произведении "О жизни двенадцати цезарей" бунтовщика Хреста (Chrestus), по вине которого император Клавдий изгнал евреев из Рима. Часть учёных усматривают в этом свидетельство выдающегося историка о существовании Иисуса Христа. Другие отрицают общность между именами Христос (Christos) и Хрестос. Мы со своей стороны добавим, что в греческом языке существует слово "хрестос", которое можно перевести, как сладкий, вкусный, съедобный. Есть также свидетельства, что среди римлян и греков было распространено имя Хрест. Слово Хрестос встречается и в тексте Нового завета. Так, в первом послании апостола Петра мы читаем: "Как новорождённые младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение; ибо вы вкусили, что сладок Господь (хрестос о кириос)" (2:2-3).

Видные латинские деятели христианской церкви 3-4 столетия: Тертуллиан, Лактанций, Блаженный Иероним знали, что в их церкви Иисуса преимущественно называли Христосом, но изредка также и Хрестосом. Своими толкованиями они даже поддерживали такое название. Позже из толкований святых отцов был создан культ с гимном "Сладчайшему Иисусу", который до сих пор исполняется в католической и православной церквах.

От слова "Христос" происходит название религии христианской. Сейчас верующие в Иисуса Христа нигде не называют себя "Помазанными", а только - христианами.

Более опосредственное отношение со словом "Христос" имеет славянское слово "Крещение", на украинском языке - "Хрещення". В Септуагинте (греческом тексте Библии) та во всех современных романо-германских языках крещение называется баптизмом, от греческого слова "Баптизо" - окунаю в воду, крещу. В основе нашего слова "Крещение" лежит не слово "Христос" или "Хрестос", а "Крест". Отсюда, во всех не славянских языках Иоанн Креститель называется Иоанном Баптистом, поскольку он в речке Иордан окунал в воду ("баптизил") Иисуса Христа. И не имел никакого отношения ко кресту. Здесь же следует отметить, что только на иконах и картинах славянского происхождения Иоанн Креститель изображается с крестом.

10. Христос помазанный на служение

как Царь, Пророк и Священник

Содержание слова "Христос" и возложенных на Иисуса должностей церковные авторитеты выясняли для себя и для все Церкви Христовой на протяжении столетий после возникновения и утверждения господствующего положения христианства в Римской империи. Для решения проблем Христа созывались Вселенские Соборы, провозглашались благословения проклятия, уничтожались и возводились в ранг святых активные деятели всего этого процесса. В церковной истории период таких дискуссий и решений названо периодом христологических споров. Среди христианских церквей, расколов и ересей до сегодняшнего дня нет общего мнения в отношении природы и миссии Иисуса Христа, а также в отношении его помазания на что-либо.

В книге Деяний святых апостолов прозелиты- христиане в обращении к Богу упоминают "Святого Сына, Твоего Иисуса, помазанного Тобой" (4;27). Но ни в одной из 4-х канонических или 36 неканонических евангелий нет даже упоминания о том, что Иисуса кто-то, где-то, чем-то ритуально помазывал на что-то. Современные богословы убеждают других и самих себя, что Иисус был помазан на соответствующее ему служение самим актом рождения от Духа Святого, или актом крещения в реке Иордан уже в 30-летнем возрасте. И первый и второй вариант "помазания" они пытаются подтвердить ссылкой на специально подобранные и с умыслом истолкованными цитатами Библии, а также апелляциями к "здравому смыслу". Само собой, мол, понятно, что рождение от Святого Духа или крещение в водах Иордана и есть ни чем иным, как установленным Библией помазанием. Из таких объяснений нам должно быть самим собой понятно, что богословские толкования в данном случае уж очень далеки от... истинного положения вещей.

Согласно ясным библейским указаниям, ритуальное помазание мог совершить, особенно во времена земной жизни Иисуса Христа, только первосвященник или назначенный для такого ритуала пророк.. Именно, стараются подладится под высказанную мысль. Таки пророком и был Иоанн Предтеча, о котором евангелист Марк писал: "Как написано у пророков: "Вот. Я, (то есть Бог) посылаю Ангела моего перед лицом твоим, который приготовит путь твой пред тобою" (1:2). Но Иоанн Предтеча не помазал Иисуса, а только окрестил его. И крестил он Иисуса точно так, как он крестил и других, приходящих к нему. Это не было помазанием. Но такое поведение всех авторов евангелий служит... Чему б вы думали служит? Служит дополнительным доказательством исторического существования Иисуса Христа. И здесь я хочу бросить свой камень в сторону учёных мифологической школы, которые говорят о том, что евангельский Иисус Христос - миф; что христианство началось с веры в неземное, небесное и нечеловеческое существо и только потом этому существу постепенно начали придавать человеческие черты, опускать на землю, и согласно библейских пророчеств сочинять ему вымышленную от начала до конца биографию Иисуса. Но если бы таким образом создавали евангельские "свидетельства" об Иисуса Христа, то для них обязательно был бы придуман рассказ о помазании Иисуса.

Заострим внимание читателя, поскольку эта мысль высказывается и аргументируется впервые автором на протяжении всей статьи. Авторов евангельских рассказов к выдумке фрагмента о помазании Иисуса Христа на его служение принуждали библейские тексты, которыми в изобилии пользуются евангелисты, к этому не в меньше мере принуждало само название Иисуса Христом (Помазанником). Но рассказывая о зачатии, рождении, обрезании Иисуса, авторы евангелий даже намёком не вспоминают о его ритуальном, приписанном Библией царям, пророкам, священникам и самому Мессии (Мошиаху) помазании. Еще раз - почему? Да потому, что такого ритуального помазания над Иисусом Христом не было. А в -той реальной обстановке! столетия нашей эры и не могло быть. Из самих евангельских рассказов видно, что иерусалимские первосвященники никак не могли совершить или хотя бы допустить такое помазания, поскольку люто ненавидели Иисуса, не признавали его ни за потомка царя Давида, ни ха Христа-Мессию.

Очевидно, что авторы евангельских рассказов было обеспокоены отсутствием ритуального библейского помазания Иисуса. Об этом свидетельствует хотя бы тот факт, что евангелист Марк (14:3-9), Лука (7:37-50) и Иоанн (12:3-8) вынуждены были зафиксировать совершенно мелочный, по сравнению с величием дел Иисуса, факт помазания ног Христа Марией Магдалиной, из которой он некогда изгонял семь бесов, то ли Марией, сестрой Марфы и воскресшего Лазаря. Авторы евангелий неуклюже пытаются вознести этот факт до события Вселенского значения и заставляют самого Иисуса произнести слова: "Истинно говорю вам,: везде во всем мире, где будет проповедано Евангелие, в память об этой женщине будет сказано все то, что она сделала" (Марка, 14:9). Не смотря на очевидно желание апостолов, ни один из них открыто так и не заявил, что это было ритуальное помазание Иисуса на Христа-Мессию.

Название Иисуса Христом вынудила позднейших - уже не иудейских, а чисто христианских богословов - детально рассмотреть следствия (несостоявшегося) помазания Иисуса на Христа-Мессию. А процессе бурного обсуждения этого вопроса на протяжении 4-16 веков (вплоть до Тридентсткого собора) католическая церковь, а за ней и православная, пришли к заключению, что помазание Иисуса было, так сказать, много векторным и везде - самого высокого качества. На Иисуса Христа в результате его (опять вынуждены сказать: несостоявшегося) помазания излилась та божья благодать, которые через помазание получали библейские пророки (Второзаконие.18:15-22; Даниил, глава 7), библейские первосвященники (Бытие, 14-14-20; Псалом 109) и библейские цари (Бытие, 49:10; Числа, 24:15; 4-ая царств, 7:13; Псалом 71:8-11; Исайя, 42:6; 52:13-53; 61:5-8; Иеремия, 23:6;), В результате всего этого Иисус Христос стал одновременно и помазанным Пророком, и помазанным Архиереем (Первосвященником), и помазанным Царём.. Для подтверждения именно такого взгляда на Иисуса Христа богословы любят ссылаться на восточных волхвов (колдунов), которые новорожденному Иисусу с великим символическим значение преподнесли в Вифлееме золото (как царю), ладан (как первосвященнику) и смирну (как пророку),

11. От Иисуса - до Христа или от Христа - до Иисуса.

По рассказам канонических евангелий и единодушному признанию всех верующих христиан (за исключением унитариан и частично -иеговистов) основатель их религии и Бог появился на земле сразу Иисусом и сразу Христом. В исторической науке, как мы уже знаем, сверхъестественные факторы во внимание не принимаются. Опираясь на факторы естественные, исследователи раннего христианства и евангельского Иисуса Христа разделились на две группы, их называют двумя школами. О школе мифологической мы уже говорили. Школа историческая исходит из того, что реально существовал некий религиозный реформатор иудаизма Иисус, вокруг которого после его смерти начали создаваться дополнительные измышления и легенды и таким образом создали ему образ извечного сына божьего Христа. Обобщая взгляды обоих подходов, можно сказать, что мифологическая школа доказывает движение небесного Христа до земного Иисуса Христа, а историческая - исследует движение реального земного Иисуса - до образа божественного существа. И первый и второй подход аргументирует свои выводы неисчислимым множеством документов, аналогий, заключений и выводов. На основании итогов двухтысячелетних научных дискуссий вокруг евангельского Иисуса Христа к юбилейной дате христианства можно, по нашему мнению, сделать единственно правильный вывод, Будем оперировать уже имеющими у обеих школ достижений, присовокупляя к ним изложенные нами в этой статье принципиально новое видение проблемы.

В начале нашей эры среди верующих евреев стала распространяться вера в небесного Христа Спасителя. Эти верования чётко зафиксированы в написанной в конце 60-х годов книге "Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова", которая и сейчас содержится в составе книг Нового Завета. С уверенностью можно сказать, что этой книгой положено начало отделения верующих в небесного Христа от иудаизма, хотя автор Апокалипсиса и её адресаты этого ещё совсем не осознавали. Христос тогда изображался совершенно мифическим не земным существо, у которого глаза - горят огнём, ноги у него - из раскалённой меди, волосы его - белы, как снег, голос его подобен шуму водопадов, в руках он держит семь звёзд, из уст его исходит обоюдоострый меч... (1:13-16). Последователи Апокалипсиса верили, что всё зло на земле происходит от того, что-то там в верху, на небесах не в порядке. Сущность этого беспорядка они усматривали в том, что в небесных чертогах (по-современному: в небесной канцелярии) засел враг рода человеческого (конкретнее: враг евреев, богоизбранного народа) Сатана. Согласно иудейской апокрифической литературы, Сатана - старший Ангел (в других вариантах - старший сын Бога), который по закону первородства и по своему положению получил от Бога право сидеть в небесном храме и управлять всем миром. Заняв самое высокое положение в небесной иерархии, Сатана возгордился и начал править миром не по-божески, а по своей гордыне. В небесных верхах началось разложение; началось то, что у нас называется "Рыба воняет из головы". А раз в верху, на небесах, нет божеского порядка, то о каком порядке может идти речь в низу, на земле. Отсюда, соответственно, на земле установилось господство зла и ненависти по отношению к богоизбранному народу. И никаким земными усилиями, никакими преобразованиями невозможно ликвидировать на земле зло и вместо него утвердить добро. Достаточная практика еврейского народа борьбы своё освобождение и здравое сопоставление своих сил силами римской империи подтверждала самые пессимистические предположения. Крупный знаток истории происхождения христианства, английский учёный середины 20 столетия Робертсон говорил: "Христос победил из-за того, что потерпел поражение Спартак". Устранить зло и утвердить добро по мнению автора Апокалипсиса и его последователей можно только путём "наведения порядка" на небесах.

А поэтому по всему все свои великие дела Спасения апокалипсический Христос будет совершать на небе. Он получит помазание от Бога на свержение Сатаны, зайдёт в небесный храм, свяжет Сатану и выбросит его на землю в глубокий колодец (в бездну), который закроет замками на тысячу лет. После этого Христос очистит небесное святилище от духа Сатаны, сядет на престоле. На земле и на небе установиться тишь да гладь да божья благодать(Апокалипсис, глава 20).

На основе апокалипсических верований вплоть до начала 2-го столетия исключительно среди верующих евреев распространялась вера в скорее пришествие Небесного Спасителя, которой присоединялась вера в Страшный суд над врагами еврейского народа, Конец мира и Тысячелетнее царство на земле. После захвата римскими войсками под руководством Тита Иерусалима и разрушения храма в нём, евреи расселились по диаспорам Азии, Африки и Европы. Их верования в небесного Христа-Спасителя ставали известны местному не еврейскому населению, смешивались с верованиями последних. Библейские и апокрифические верования во Христа иудеев начали наполняться верованиями языческими, а потому - вообще элементами духовной жизни и культуры разных народов Римской империи. Особенно благоприятную почву этому верованию составила философия Филона Александрийского. Филон Александрийский был крупнейшим философом того времени. Он, еврей по рождению, пытался соединить свои библейские верования с философией Платона. Он учил, что между Богом и землёй существует целая цепь посредствующих звеньев. Ближайшим к Богу звеном является Логос (Слово), которое извечно присущее Богу, посредством которого создаёт мир. В иудейской среде филоновский Логос постепенно сливается с образом Христа. Уже в середине 2-го столетия автор Евангелия от Иоанна начнет свой рассказ об Иисусе Христа словами Филона Александрийского: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом. Оно у Бога было с самого начала. Всё через него стало существовать. Без него ничего из существующего не стало существовать. В нём была жизнь, а жизнь стала светом для людей. И свет во тьме светит, а тьма охватить его не может... Бога никто и никогда не видел, только через единородного сына, который извечно в Боге Отце пребывает, сам Бог нам является" (1:1-18). Философия Филона Александрийского открыла будущему христианству путь к усвоению философского наследия греко-римского мира. С другой стороны, Философия Филона Александрийского своим учением о посредниках между Богом и людьми стала мостом, через который модернизированное библейско-апокрифическое верование о Христе проникало в среду языческих верований греко-римского мира. Под влиянием всего этого небесный, мифических Христос в религиозно-творческом воображении верующих постепенно спускался на землю, обрастал чертами необозримого количества человекообразных богов Спасителей (Аттиса, Ормузда, Митры, Геркулеса или, там, Прометея) пока не воплотился в евангельский образ Иисуса Христа. (Изображённый нами эскизно путь трансформации в рамках происхождения христианства небесного Христа-Спасителя в образ евангельского Иисуса Христа во всех подробнейших деталях исследован за последних полутора сотни лет многочисленными представителями так называемой мифологической школы.)

Независимо от апокалипсических верований в Христа, возможно - несколько раньше появления книги "Апокалипсис Иоанна Богослова", в Галилее, а потом и по всей Палестине развернул свою реформаторскую деятельности раввин Иисус из Назарета. Путём объективного анализа разнообразных источников - а их очень и очень немного - мы можем достоверно установить, что он был незаконнорожденным сыном девицы Марии (возможно - зачатым ею от римского солдата-постояльца) (Это если следовать многочисленным намёкам Талмуда, на который так охотно ссылаются современные христианские богословы в своих попытках (скажем откровенно: попытках, - примитивных и неуклюжих) доказать историческое существование Иисуса Христа.) ; что он был усыновлен плотником Иосифом, который женился на уже беременной Марии; что у него было четыре брата и две сестры, которые не веровали в Иисуса как Христа (Матфея, 13:55-56; Марка, 6:3;Иоанна, 7:3-7). Проповедь рабина Иисуса строилась по образцу иудейских мидрашей, в которых избранная тема раскрывалась на основе подбора и истолкования текстов Священного писания (Танаха, Ветхого Завета) и Священного предания (Талмудических сказаний) иудаизма. Он ничего не писал, (В евангелии от Иоанна (8:8) говориться, что однажды Иисус, наклонившись, писал пальцем (или палочкой) на земле. Это случилось тогда, когда к Иисусу привели блудницу (по церковной традиции - Марию Магдалину), которую поймали на блуде. Рассказ об этом в начале 3 столетия впервые появился в тексте евангелия от Луки, но через несколько десятилетий был перенесен в Евангелие от Иоанна, где находится и сейчас.) хотя умел читать (Луки,2:46-49; 4:16). Иисус проповедовал примирение между народами и классами; симпатизировал бедным и среди них пользовался набольшим авторитетом и уважением; беспощадно обличал богатых и, особенно, священников. На один из праздников Пасхи, уже окружённый всеобщим уважением, всеиудейской славой и толпой почитателей, он шумно вошел в Иерусалим. Озлоблённое иерусалимского духовенство схватило Иисуса, обвинило его в богохульстве, добавило от себя вымышленное обвинение в госудраственном преступлении и отдало в руки римского правосудия. Префект (не прокуратор) Иудеи Понтий Пилат через десяток минут рассмотрения судебного дела приказал распять Иисуса, который признался, что он Христос и потомок иудейского царя Давида.

После смерти Иисуса Христа его последователи разбежались. Никто из них ни слова не написал о своём учителе. Они только устно распространяли сообщения о своём Мошиахе. Первые попытки записать эти рассказы, письменно передать мидраши Иисуса Христа первоначальными христианами были встречены с осуждением. Так, известный христианский деятель середины 2-го столетия Папий Иерапольский с огромным недоверием отнёсся к появившимся в письменном виде "Воспоминаниям апостолов" (возможно - первых вариантов евангелий). Вероятно, тезисы проповедей Иисуса Христа некогда существовали в виде сборника под названием "Логии (Слова) Иисуса". Из них до нас дошло только около двух десятков предложений. Содержание "Логий Иисуса" вошло органической частью в состав нынешних евангельских притч и мидрашей, особенно - в содержание знаменитой Нагорной проповеди (Матфея, глава 5-7; Луки, 6:20-49).

Во втором столетии среди населения еврейских диаспор русла верующих в апокалипсического Христа и последователей Христа из Назарета встретились и начали взаимодействовать и смешиваться друг с другом. В церковной литературе внутренне/внешняя диалектическая борьба между ними в процессе формирования христианства, как отдельной и самостоятельной религии, нашла своё отображение в виде истории борьбы Паулинизма (сторонников апостола Павла, в целом - апокалипсического течения) и Петринизма (сторонников апостола Петра, в целом - сторонников Иисуса Христа из Назарета). Победа Паулинизма открыла перед христианством двери для завоевания сердец верующих всей Римской империи. Оставшиеся элементы Патринизма вооружили христианство богатым религиозным наследием иудейской религии, позволили ему обзавестись своим священным писанием, Библией, первую часть которого составило священное писание иудейской религии (Танах, Старый Завет).

12. Заключение.

В реальной действительности исторический Иисус из Назарета и мифический Христос из библейско-апокалипсических источников равномерно шли на встречу друг другу. Их объединение в муках подарило человечеству не только во многом умилительный, хоть и противоречивый, образ евангельского Иисуса Христа, но и привело к возникновению первой монотеистической, межнациональной и наиболее мощной сейчас мировой религии.

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

• канонические Евангелия ( )
• отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
• ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Тайная Доктрина, том 1

Эзотерический Христос в Гнозисе, конечно, лишён пола, но в экзотерической Теологии он Двуполый.

несмотря на генеалогию и пророчества, Иисус, Посвящённый (или Jehoshua ) – прообраз, с которого «исторический» Иисус был скопирован – не был чисто еврейской крови и потому не признавал Иегову; также он не поклонялся ни одному из планетных Богов, кроме как своему «Отцу», которого он знал и с которым он сообщался, как это делает каждый высокий Посвящённый, «Дух с Духом и Душа с Душою». Это едва ли может быть отрицаемо, если только критик не объяснит к общему удовлетворению странные изречения, вложенные в уста Иисуса, во время его прений с фарисеями, автором четвёртого Евангелия:

«Знаю, что вы семя Авраамово ... Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего... вы делаете дела отца вашего... ваш отец-дьявол... Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он лжец и отец лжи» .

Этим «отцом» фарисеев был Иегова, ибо он был тождественен Каину, Сатурну, Вулкану и пр. – та планета, под которою они родились, и тот Бог, которому они поклонялись. Очевидно, нужно искать оккультный смысл в этих словах и указаниях, как бы ни были они искажены переводом, раз они произнесены Тем, Кто угрожал огнём ада каждому, назвавшего брата своего «Рака» (безумцем) .

Тайная Доктрина, том 2

Неправильно говорить о Христе, – как это делают некоторые теософы, – как о Буддхи, шестом принципе в человеке. Последний сам по себе является пассивным и латентным принципом, духовным Носителем Атма, неотделимым от проявленной Всемирной Души. Только в объединении и в сочетании с Само-сознанием становится Буддхи Высшим Я и Божественной и распознающей Душой. Христос есть седьмой принцип.

если Отец есть Солнце («Старший Брат» в восточной Сокровенной Философии), то ближайшая к нему планета – Меркурий (Гермес, Будха, Тот), имя Матери которого на Земле было Майа. Так как планета эта получает в семь раз больше света, нежели все другие, факт, который повёл к тому, что гностики назвали своего Христа , а каббалисты своего Гермеса (в астрономическом значении) «Семеричным Светом.» Наконец этот Бог был Бэл – ибо Солнце у галлов называлось Бэл, у греков Гелиос и у финикиян – Баал ; Эл по халдейски, отсюда Элохим , Эману-ель и Эл, «Бог» у евреев.

Тайная Доктрина, том 3

Талмудистские записи утверждают, что после того, как он был повешен, он был побит камнями и похоронен под водою на месте слияния двух потоков. «Мишна Санхедрин», том VI, стр. 4; «Талмуд» Вавилона, тот же параграф, 43а, б7а.

< ... > Соединившись с Софией (божественной мудростью), спустился через семь планетных областей, принимая в каждой из них аналогичную форму... (и) вошёл в человека Иисуса в момент его крещения в Иордане. С этого времени Иисус начал творить чудеса: до этого он не знал о своей миссии.

То же самое с Иисусом: с двенадцати- до тринадцати-летнего возраста, когда Его находят произносящим Нагорную проповедь, – ничто о нём неизвестно и ничто не говорится.

< ... >

Шесть веков спустя после ухода человеческого Будды (Готамы), другой Реформатор, такой же благородный и любящий, хотя и менее удачливый, появился в другой части мира, среди другой и менее духовной расы. Существует большое сходство между мнениями, сложившимися впоследствии в мире по поводу этих двух Спасителей – Восточного и Западного. В то время как миллионы людей обратились к учениям этих двух Учителей, враги обоих – сектантские противники, наиболее опасные изо всех – разорвали их в клочки, постепенно вводя злостно искаженные изложения, основанные на оккультных истинах и поэтому вдвойне опасные. В то время как брамины говорят про Будду, что Он действительно являлся Аватаром Вишну, но что Он пришёл, чтобы совратить браминов с их веры и поэтому был злым аспектом Бога, про Иисуса бардезанские гностики и другие утверждали, что Он был Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой ортодоксальной религии. «Он – основатель новой секты Назаров», говорили другие сектанты. На еврейском языке слово «Наба» означает «говорить по вдохновению», (הבָּנָּ и דכּנֶּ есть Нэбо, Бог Мудрости). Но Нэбо также есть Меркурий, который в индийской монограмме планет есть Буддха. И это доказывается тем фактом, что талмудисты верят, что Иисус был вдохновлён Гением (или Правителем) Меркурия, спутанного сэром Вильямом Джонсом с Готамой Буддой. Существует много других странных точек сходства между Готамой и Иисусом, которые не могут быть здесь отмечены.

Если оба эти Посвящённые, сознавая опасность передачи некультурным массам сил, приобретаемых высшим знанием, оставили самый сокровенный угол святилища в глубоком мраке, кто из знающих человеческую натуру может кого-либо из них упрекнуть за это? Всё же, хотя Готама, побуждаемый благоразумием, оставил Эзотерические и наиболее опасные части Тайного Знания нерассказанными и прожил до зрелого возраста восьмидесяти лет – Эзотерическая Доктрина говорит, до ста лет – умирая с сознанием, что Он преподал его основные истины и посеял семена для обращения одной трети мира, – все же Он, возможно, раскрыл больше, чем в самом деле было полезно для потомства. Но Иисус, который обещал Своим ученикам знание, дающее человеку власть совершать «чудеса», намного большие, чем те, которые совершал Он Сам, – умер, оставив после Себя только несколько верных учеников, людей, находящихся только на полпути к знанию. Поэтому им пришлось бороться с миром, которому они могли передать только то, что сами знали лишь наполовину – и не больше. В более поздние века экзотерические последователи обоих изуродовали выданные истины, часто до неузнаваемости. В отношении последователей Западного Учителя доказательство этому кроется в самом том факте, что теперь ни один из них не может сотворить обещанных «чудес». Им приходится выбирать: или признать, что они сами совершали грубые ошибки, или же их Учитель должен быть обвинён в пустых обещаниях и хвастовстве. Почему такое различие в судьбах обоих? Для оккультиста эта загадка неравного расположения Кармы или Провидения объяснена Тайной Доктриной.

«Незаконно» говорить о таких вещах публично, как Св. Павел нам говорит. Только одно объяснение ещё может быть дано по этому поводу. Несколько страниц назад было сказано, что Адепт, который, таким образом, приносит себя в жертву, оставаясь жить, отказавшись от полной Нирваны, хотя и никогда не может утерять знание, приобретённое им в предыдущих существованиях, всё же не способен подняться выше в таких заимствованных телах. Почему? Потому что он становится просто носителем «Сына Света» из ещё более высокой сферы, у Которого, так как Он Арупа, нет Своего собственного астрального тела, годного для этого мира. Такие «Сыны Света» или Дхиани-Будды суть Дхармакаи предшествовавших Манвантар, которые завершили свои циклы воплощений в обычном смысле и которые, будучи, таким образом, без Кармы, уже давно тому назад сбросили свои индивидуальные Рупы и отождествились с первым Принципом. Отсюда вытекает необходимость в жертвенном Нирманакае, готовом пострадать за неправильные поступки и ошибки нового тела в его земном паломничестве без какого-либо вознаграждения в будущем, на плане продвижения и возрождения, так как для него нет никакого возрождения в обычном смысле. Высшее Я или Божественная Монада в таком случае не прикреплена к низшему Эго; его связь только временная и в большинстве случаев оно действует через указы Кармы. Это действительная, настоящая жертва, объяснение которой относится к высочайшему Посвящению в Джнану (Оккультное Знание). Это тесно связано непосредственной эволюцией Духа и инволюцией Материи с первоначальной и великой Жертвой при основании проявленных Миров, с постепенным подавлением и смертью духовного в материальном. Семя «не оживится, если не умрет». Поэтому в Пуруша Шукте «Риг Веды», основы и источника всех последовавших религий, аллегорически рассказано, что «тысячеголовый Пуруша» был убит при основании Мира, чтобы из его останков могла возникнуть Вселенная. Это есть ни более, ни менее, как основа – семя, истинно – более позднего многообразного символа в различных религиях, включая Христианство, символа жертвенного агнца. Ибо это игра слов. «Аджа» (Пуруша), «нерождённое», или вечный Дух, по-санскритски также значит «агнец». Дух исчезает – умирает, метафорически – чем более он становится заключённым в материю, отсюда и жертва «нерождённого», или «агнца».

< ... >

«Прежде чем человек станет Буддой, он должен быть Бодхисаттвой; прежде чем превратиться в Бодхисаттву, он должен быть Дхиани-Буддой... Бодхисаттва есть путь и Тропа к своему Отцу, и потому к Единой Верховной Сущности» («Снисхождение Будд», стр. IV из Арьясанги). «Я есть Путь, Истина и Жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» («Св. Иоанн», XIV, 6). «Путь» не есть цель. Нигде в «Новом Завете» невозможно найти, чтобы Иисус называл себя Богом или чем-либо выше, как «сыном Божиим» сыном «Отца», синтетически общего всем. Павел никогда не говорил («I Тим.», III, 10), «Бог был проявлен во плоти», но сказал: «Тот, кто был проявлен во плоти» (пересмотренное издание). В то время как массы простых людей среди буддистов, особенно бирманцы, считают Иисуса воплощением Дэвадатты, родственника, который противился учению Будды, – изучающие Эзотерическую Философию видят в Назаретском Мудреце Бодхисаттву с духом Самого Будды в Нём.

Иструкции для учеников

Миф о Христе заимствован из мистерий. Так же, как и жизнь Аполлония Тианского; она замалчивалась отцами церкви из-за её поразительного сходства с жизнью Христа.

прекрасная басня об искуплении Христом грехов человечества и о Его миссии, как это ныне преподносится, была почерпнута или заимствована некоторыми слишком либеральными посвящёнными из мистической и странной доктрины о земных испытаниях перевоплощающегося эго. Последнее, истинно, есть жертва своей собственной кармы в предыдущих манвантарах, возлагающее на себя – добровольно, хотя и неохотно – обязанность спасать то, что иначе обернулось бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философична и логична, нежели западный вымысел. Христос (Буддхи-Манас) каждого человека не есть вполне невинный и безгрешный бог, хотя в одном смысле он является «отцом», будучи одного естества со вселенским Духом и в то же время «сыном», ибо Манас всего на две ступени отстоит от «отца». Воплощаясь, божественный сын берёт на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может только через своего заместителя, или отражение, – низший манас. Что, собственно, и происходит, когда он вынужден порвать с личностью. Это единственный случай, когда божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий принцип, ибо материя, с её психическими и астральными вибрациями, в силу самой интенсивности своих сочетаний находится тогда вне контроля Эго. И так как «Апоп, дракон» стал победителем, перевоплощающийся манас, постепенно разъединяясь со своею обителью, окончательно отрывается от психоживотной души.

Разоблачённая Изида

Старейшие назареи, потомки Назаров Священного Писания, чьим последним выдающимся водителем был Иоанн Креститель, хотя и не считались очень правоверными у писцов и фарисеев Иерусалима, всё же уважались и никто им не досаждал. Даже Ирод «боялся масс», так как те считали Иоанна пророком [Матфей, XIV, 5]. Но последователи Иисуса, очевидно, принадлежали к секте, которая стала ещё более причиняющим боль шипом у них в боку. Это выглядело, как одна ересь внутри другой, ибо в то время как назары старины, «Сыны Пророков», были халдейскими каббалистами, адепты новой, держащейся особо секты с самого начала показали себя реформаторами и новаторами. Большое сходство, найденное некоторыми критиками между ритуалами и обычаями ранних христиан и ессеев может быть объяснено без малейшего затруднения. Ессеи, как мы только что отметили, были новообращенные буддийских миссионеров, которые со времен царя Ашоки, усердного пропагандиста, исходили Египет, Грецию и даже Иудею в одно время; и хотя очевидно, что ессеям принадлежит честь иметь назаретского реформатора Иисуса в качестве своего ученика, все же последний, как оказалось, разошёлся со своими прежними учителями по нескольким вопросам формального ритуала. Его нельзя по-настоящему назвать ессеем по причинам, которые мы укажем в дальнейшем; также он не был назаром или назаритом старшей секты. Кем был Иисус, можно узнать в «Кодексе назареев», в несправедливых обвинениях бардезанских гностиков. «Иешу есть Нэбу, ложный Мессия, разрушитель старой правоверной религии», – гласит «Кодекс» .

Он основатель секты новых Назаров и, по значению самих слов, – последователь буддийской доктрины. В еврейском языке слово наба אבּנ значит говорить по вдохновению; а וֹבּנ есть нэбо, бог мудрости. Но Нэбо есть также Меркурий, а Меркурий есть Буддха в индусской монограмме планет. Кроме того, мы узнаем, что талмудисты считают, что Иисус был вдохновляем гением Меркурия .

Назаретский реформатор, несомненно, принадлежал к одной из этих сект, хотя было бы почти невозможно установить, к которой. Но что само по себе очевидно, так это то, что он проповедовал философию Будды Шакьямуни. Осуждённые позднейшими пророками, проклинаемые Синедрионом, назары – их смешали с теми другими назарами, «которые отделились от этого позора» (см. [Осия, IX, 10]) – тайно, если не явно, преследовались ортодоксальной синагогой. Становится ясным, почему с Иисусом сначала обращались так пренебрежительно, и неодобрительно называли его «галилеянином». Нафаниил спрашивает: «Из Назарета может ли быть что доброе?» [Иоанн, I, 46] в самом начале его карьеры; и это только потому, что он знал, что Иисус – назар. Разве здесь нет ясного намёка? на то, что даже старшие назары в действительности не были еврейскими единоверцами, но скорее представляли собою класс халдейских теургов? Кроме того, так как Новый Завет выделяется своими неправильными переводами и явными фальсификациями текстов, мы справедливо можем подозревать, что слово назария или нозар было подменено словом Назарет. Что в оригинале значилось: «Может ли что-либо хорошее прийти от нозара (или назарея)?», то есть, от последователя Иоанна Крестителя, с которым мы его видим связанным с самого начала его появления на сцене действия после того, как почти на двадцать лет потеряли его из виду.

< ... >

Мотив Иисуса, очевидно, был тот же, что и у Гаутамы Будды – облагодетельствовать человечество в целом путём проведения религиозной реформы, которая дала бы ему религию чисто нравственную; истинное познание Бога и природы до тех пор оставалось исключительно в руках эзотерических сект и их адептов. Так как Иисус употреблял масло, а ессеи никогда не употребляли ничего другого, кроме чистой воды , то его нельзя назвать строгим ессеем. С другой стороны, ессеи также были «отделёнными»; они были целителями (ассайя) и обитали в пустыне, как все аскеты.

Но хотя он не отказался от вина, он всё же мог остаться назареем. Так как в шестой главе «Книги Чисел» мы читаем, что после того как священнослужитель завил часть волос назорита для приношения Господу, «после сего назорей может пить вино» . Самое горькое обвинение людей, которых ничем нельзя удовлетворить, реформатор выразил в следующем восклицании:

«Иоанн пришёл, не ел, не пил, а они говорили: «У него дьявол есть»... Сын Человеческий пришёл, ел и пил, и они говорят: «Вот человек – обжора и винолюб»».

И всё же он был ессеем и назареем, ибо мы находим его не только посылающим послание Ироду, чтобы сказать, что он один из тех, кто выгоняют демонов и совершают исцеления, но и действительно называющим себя пророком и объявляющим себя равным другим пророкам [Лука, XIII, 32].

< ... >

Для того, чтобы убедиться, что Иисус был истинным назареем – хотя и с идеями о новой реформе – мы не должны искать доказательств в переведённых Евангелиях, а в таких подлинных версиях, какие доступны.

< ... >

Данлэп, чьи личные исследования, кажется, были вполне успешны в этом направлении, – установил, что ессеи, назареи, доситеяне и некоторые другие секты, все существовали до Христа:

«Они отвергали удовольствия, презирали богатство, любили один другого и более чем другие секты пренебрегали браком, считая победу над страстями добродетелью», – говорит он [142 . II. предисловие, с. XI].

Все эти добродетели проповедовались Иисусом; и если мы должны считать Евангелия содержащими истину, то Христос был верующим в метемпсихоз или перевоплощение – опять как эти же ессеи, которые, как мы видим, были пифагорейцами по всем своим доктринам и привычкам. Ямвлих утверждает, что Самосский философ провёл некоторое время на горе Кармил с ними В своих беседах и проповедях Иисус всегда пользовался притчами и метафорами. Это опять-таки была привычка ессеев и назареев; галилеяне, жившие в городах и деревнях, поскольку известно, никогда не прибегали к таким аллегорическим выражениям. Действительно, некоторые из его учеников, будучи галилеянами, как и он сам, даже удивлялись, обнаружив, что он в беседах с людьми прибегает к такой форме выражения.

«Для чего притчами говоришь им?» – часто спрашивали они [Матфей, XIII. 10]. «Для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано», – был ответ, и это был ответ посвящённого. – «Потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют».

Кроме того, мы находим Иисуса выражающим свои мысли ещё яснее – и притом в чисто пифагорейских выражениях – когда произнося Нагорную проповедь, он говорит:

«Не давайте святыни псам И не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, Чтобы они не попрали его ногами своими И, обратившись, не растерзали вас».

Профессор Уайлдер, редактор «Элевсинских мистерий» Тэйлора, отмечает

«склонность Иисуса и Павла классифицировать свои доктрины на эзотерические и экзотерические, на Тайны Царствия Небесного «для апостолов» и «притчи» для толпы. «Мы говорим мудрость», – говорит Павел, – «среди тех, кто совершенен» (или посвящён)» [4 , с.15].

В элевсинских и в других мистериях участники всегда делились на два класса: на неофитов и совершенных. Первых иногда допускали к предварительному посвящению: к драматическому представлению цереры или души, спускающейся в Гадес . Но только «совершенным» было дано наслаждаться и узнать мистерии божественного Элизиума, небесного обиталища благословенных; этот Элизиум, бесспорно, был то же, что и «Царство Небесное».

< ... >

подобно Пифагору и другим иерофантам-реформаторам, Иисус делил свои учения на экзотерические и эзотерические. Преданно следуя пифагоро-ессейским установлениям, он никогда не садился за стол без молитвы перед едой. «Жрец молится перед едой», – говорит Иосиф, описывая ессеев. Иисус также делил своих последователей на «неофитов», «братию» и «совершенных», если мы можем судить по тому, как он их различал. Но его карьера, по крайней мере, в качестве общественного раввина, была слишком кратковременной, чтобы позволить ему учредить свою собственную регулярную школу; и за исключением, может быть, только Иоанна, кажется, что он не посвятил ни одного другого апостола.

< ... >

Против Иисуса было выдвинуто много обвинений в том, что он применяет магию египтян: одно время они были обычны в городах, где его знали. Как сказано в Библии фарисеи были первыми, бросившими ему в лицо это обвинение, хотя раввин Визе считает самого Иисуса фарисеем. «Талмуд» определенно указывает на Якова Праведного, как на одного из этой секты. Но последователи этой секты также известны тем, что всегда забрасывали камнями каждого пророка, который обличал их в греховных повадках, и не на этом факте мы обосновываем наше утверждение. Они обвиняли его в колдовстве и в том, что он выгоняет бесов с помощью их же князя Вельзевула, с такой же справедливостью, с какой впоследствии католическая церковь обвиняла в том же не одного только невинного мученика. Но Юстин Мученик, основываясь на более достоверных данных, сообщает, что люди того времени, которые не были евреями, утверждали, что чудеса Иисуса были совершены посредством магии – μαγική φαντασία – «это было то же самое выражение, которым пользовались скептики, чтобы обозначить феномены творения чудес, совершаемые в языческих храмах. «Они даже отважились называть его магом и обманщиком людей», жалуется этот мученик . В «Евангелии от Никодима» (Ada Pilate) евреи выставляют то же обвинение перед Пилатом. «Разве мы не говорили тебе, что он маг»? Цельс говорит о том же обвинении и, как неоплатоник, верит в него . Талмудистская литература полна мельчайшими подробностями, и самым великим их обвинением является то, что «Иисус мог с такой же лёгкостью летать по воздуху, как другие ходить по земле» . Св. Августин утверждал, что вообще верили, что он был посвящён в Египте и что он написал книги о магии, которые он передал Иоанну . Существовал труд под названием «Magia Jesu Christi», который приписывался самому Иисусу. В «Увещеваниях» Климента против Иисуса выдвинуто обвинение, что он не совершал своих чудес как еврейский пророк, но как маг, т. е. посвящённый «языческих» храмов .

В то время было обычным, так же как это и теперь обычно среди нетерпимого духовенства враждующих религий и низших классов общества, а также среди тех патрициев, которые по различным причинам не были допущены в мистерии, – обвинять иногда высших иерофантов и адептов в колдовстве и в чёрной магии. Так Апулей, посвящённый, был подобным же образом обвинён в колдовстве и в том, что он носит при себе фигурку скелета – мощное средство, как уверяли, в деяниях чёрного искусства. Но одно из лучших и наиболее неоспоримых доказательств нашего утверждения может быть найдено в так называемом «Museo Gregoriano». На саркофаге, покрытом барельефами, изображающими чудеса Христа, видна во весь рост фигура Христа, который, в сцене воскрешения Лазаря, явлен безбородым «и снабжен жезлом, в общепринятом облике некроманта (?), тогда как труп Лазаря укутан и забинтован в точности как египетская мумия».

Если бы потомство имело возможность обладать несколькими такими изображениями, выполненными в течение первого века, когда фигура, одеяние и каждодневные привычки Реформатора были ещё свежи в памяти его современников, возможно, что тогда христианский мир был бы более христоподобным; дюжины противоречивых, необоснованных и совершенно бессмысленных спекуляций о «Сыне Человеческом» были бы невозможны, и у человечества была бы теперь единая религия и единый Бог. Именно это отсутствие всяких доказательств, недостаток какого-либо положительного следа в отношении того, кого христианство обожествило, – вызвало нынешнее состояние недоумения. Никакие изображения Христа не могли быть созданы раньше, как только после дней Константина, когда еврейский элемент был почти изъят среди последователей новой религии. Евреи, апостолы и ученики, которым зороастрийцы и парсы привили святой ужас перед какими-либо формами человеческих изображений, – посчитали бы святотатственным кощунством всякую попытку изобразить каким бы то ни было образом их Учителя. Единственным разрешенным изображением Иисуса, даже в дни Тертуллиана, было аллегорическое изображение «Пастыря Доброго» , которое не было портретом, но представляло собою фигуру человека с головою шакала, как у Анубиса. На этой гемме, как она представлена в коллекции гностических амулетов, Добрый Пастырь несёт на плечах потерявшуюся овцу. Кажется, что у него на шее человеческая голова: но как Кинг правильно замечает, «так только кажется непосвященному глазу». При более тщательном рассматривании он становится двуголовым Анубисом, имеющим одну человеческую голову, а другую – шакалью, тогда как его опояска принимает форму змея, поднимающего свою украшенную гребнем голову.

«Эта фигура», – добавляет автор «Гностиков», – «имела два значения – одно, очевидное всем непосвящённым; другое – мистическое и понятное только посвящённым. Возможно, что это была печать какого-то верховного учителя или апостола».

Это даёт нам новое доказательство, что гностики и ранние ортодоксальные (?) христиане не так уж сильно различались по своей тайной доктрине. По одной цитате из Епифания Кинг делает вывод, что даже в 400 г. н. э. считалось отвратительным грехом пытаться изобразить телесную внешность Христа. Епифаний преподносит это, как обвинение в идолопоклонстве против карпократийцев, что

«у них были писаные портреты и даже золотые и серебряные изображения, а также из других материалов, которые они выдавали за портреты Иисуса, якобы сделанные Пилатом по подобию Христа… Они держат их в тайне совместно с изображениями Пифагора, Платона и Аристотеля, и поставив их всех вместе, поклоняются им и приносят им жертвы по нееврейскому образу».

Что бы сказал благочестивый Епифаний, если бы он ныне ожил и зашёл бы в собор Святого Петра в Риме! Кажется, Амвросий также приходит в отчаяние при мысли, что некоторые люди полностью поверили сообщению Лампридия, что Александр Север имел в своей частной часовне изображение Христа среди других великих философов.

Все это неоспоримо указывает на тот факт, что за исключением горсточки самозваных христиан, которые впоследствии одержали победу, вся цивилизованная часть язычников, которая знала о Иисусе, почитала его как философа, адепта, которого они ставили на ту же высоту, что и Пифагора и Аполлония. Откуда это почитание с их стороны к человеку, если бы он был просто, как изображают его Синоптики, бедным, неизвестным еврейским плотником из Назарета? Как о воплощённом Боге, о нём нет на земле ни единой записи, которая могла бы выдержать критическое исследование науки; но в качестве одного из величайших реформаторов, в качестве неумолимого врага всякого теологического догматизма, преследователя слепого фанатизма, учителя одного из наиболее возвышенных кодексов этики, Иисус представляет собою одну из величайших и наиболее ясно очерченных фигур в панораме истории человечества. Его эпоха может с каждым днём все дальше и дальше отступать в мрак и густую мглу прошлого; и его богословие, опирающееся на человеческие выдумки и поддерживаемое нелепыми догмами, может – нет, должно с каждым днём все больше терять свой незаслуженный престиж; и только великая фигура философа и нравственного реформатора, вместо того, чтобы становиться бледнее, с каждым новым веком станет более выпуклой и яснее очерченной. И она будет царствовать, как верховная и всемирная, только в тот день, когда всё человечество будет признавать только одного отца – НЕПОЗНАВАЕМОГО вверху – и одного брата – всё человечество внизу.

В предполагаемом письме Лентула, сенатора и известного историка, римскому сенату, имеется описание внешности Иисуса. Само письмо, написанное на ужасной латыни, провозглашено явной наглой подделкой; но в нём мы находим одно выражение, которое наводит на многие мысли. Хотя оно – подделка, но видно, что составитель его, кто бы он ни был, тем не менее старался держаться как можно ближе к преданию. Волосы Иисуса описаны, как «волнистые и вьющиеся... спадающие на плечи» и «разделены пробором посредине, как принято у назареев». Это последнее предложение показывает: 1. Что существовало такое предание, основанное на библейском описании Иоанна Крестителя, назария, и на обычае этой секты. 2. Что если бы Лентул был автором этого письма, то трудно поверить, что Павел никогда бы не слышал о нём; а если бы он знал содержание этого письма, он никогда не стал бы объявлять позорным ношение длинных волос для людей [1 Коринф., XI, 14], таким образом позоря своего Господа и Христа-Бога. 3. Если Иисус в самом деле носил длинные волосы, «разделённые посредине пробором, как принято у назареев» (так же, как Иоанн, единственный апостол, который следовал этому), то это даёт нам еще одно основание утверждать, что Иисус должен был принадлежать к секте назареев и должен был называться назарием по этой причине, а вовсе не потому, что он обитатель Назарета, ибо те не носили длинных волос. Для назарий, который отделился для служения Господу, «бритва не должна касаться головы его». «Свят он: должен растить волосы на голове своей», сказано в «Книге Чисел» . Самсон был назарит, т. е. давший обет служения Богу, и в его волосах была его сила. «Бритва не коснётся головы его, потому что от самого чрева младенец сей будет назорей Божий» [Судей, XIII, 5].

Но конечное и наиболее разумное заключение, какое можно из этого вывести, заключается в том, что Иисус, будучи весьма опозиционно настроенным против всех ортодоксальных еврейских обычаев, не стал бы отращивать своих волос, если бы не принадлежал к этой секте, которая в дни Иоанна Крестителя уже стала ересью в глазах Синедриона. «Талмуд», говоря о назариях или назареях (которые ушли из мира подобно индусским йогам или отшельникам), называет их сектою врачей, скитающихся заклинателей; так же поступает Джервис. «Они ходили по стране, живя на подаяния и совершая исцеления». Епифаний говорит, что по своей ереси они ближе всего были к коринфянам, «существовали ли они раньше или позднее, но независимо от этого – одновременно», и затем добавляет, что «всех христиан в то время одинаково называли назареями» !

В самом первом замечании, сделанном Иисусом по поводу Иоанна Крестителя, мы находим его утверждающим, что он есть «Илия, который должен был прийти раньше». Это утверждение, если оно не является более поздней вставкой, сделанной для того, чтобы иметь исполнившееся пророчество, – опять означает, что Иисус был каббалист, если, действительно, нам не принять доктрину французских спиритистов и не заподозрить, что он верил в реинкарнацию. За исключением каббалистических сект ессеев, назареев, учеников Симеона Бен Иохаи и Хиллела, ни ортодоксальное еврейство, ни галилеяне не верили и не знали ничего о доктрине пермутации, А саддукеи даже не верили в доктрину воскресения из мёртвых.

«Но породителем этого restitutionis был Моса, наш учитель, да будет мир ему! Который был revolutio (трансмиграцией) Сета и Эбеля. чтобы он мог покрыть обнажённость своего Отца Адама – Primus»;– говорит «Каббала» .

Таким образом Иисус, намекающий на то, что Иоанн был revolutio или трансмиграцией Илии, тем самым, кажется, несомненно доказывает, к какой школе он принадлежит.

< ... >

В то время как каббалисты называли это таинственное и редкое явление соединения духа с его смертным подопечным лицом, доверенным его заботе – «сошествием ангела Гавриила» (последний является чем-то вроде видового имени для обозначения этого), Вестника Жизни и ангела Метатрона; и в то время как назареи давали ему же название Абел-Зиво , Delegatus, посланный Господом Gelsitude, – оно было вообще известно, как «Дух Помазанный».

И именно принятие этой доктрины заставило гностиков утверждать, что Иисус был человеком, осеняемым Христом или Вестником Жизни, и что его крик отчаяние на кресте – «Элои, Элои, Лама Сабахтхани» – вырвался у него в то мгновение, когда он почувствовал, что это вдохновляющее Присутствие наконец покинуло его, ибо – как некоторые утверждали – его вера тоже покинула его на кресте.

Весьма многозначителен тот факт, что в так называемых священных «писаниях» нет ни одного слова, которое указывало бы на то, что ученики Иисуса действительно рассматривали его как Бога. Ни перед, ни после его смерти они не воздавали ему божественных почестей. Их отношение к нему было просто отношением учеников к «учителю», как они его называли, подобно тому, как до них последователи Пифагора и Платона называли своих учителей. Какие бы слова ни вкладывались в уста Иисуса, Петра, Иоанна, Павла и других, ни разу не отмечено ни одного деяния с их стороны, носящего характер обожествления, и также сам Иисус никогда не заявлял о своей тождественности со своим Отцом. Он обвинял фарисеев в забрасывании камнями своих пророков, но не богов. Он называл себя сыном Бога, но неоднократно повторял, что все они являются детьми Бога, который является Небесным Отцом всех. Проповедуя это, он только повторял доктрину, века до него преподанную Гермесом, Платоном и другими философами. Странное противоречие! Иисус, которому нас побуждают поклоняться как единому живому Богу, немедленно после своего Воскресения говорит Марии Магдалине:

«Я еще не восшёл к Отцу Моему, а иди к братьям Моим и скажи им: я восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу моему и Богу вашему» [Иоанн, XX. 17].

Разве это похоже на отождествление себя со своим Отцом? «Мой Отец и ваш Отец, мой Бог и ваш Бог», – подразумевают, с его стороны, желание, чтобы его считали совершенно наравне с его братьями – и ничего больше. Теодорет пишет:

«Еретики согласны с нами в отношении начала всех вещей... Но они говорят, что нет единого Христа (Бога), но один вверху, и другой внизу. И этот последний прежде обитал во многих: но Иисус, говорят они один раз, – от Бога, а другой раз они называют его ДУХОМ» [452 , II, VII].

Этот дух есть Христос, вестник жизни, которого иногда называют ангелом Гавриилом (по-еврейски – мощный от Бога), и который занял у гностиков место Логоса, тогда как Святой Дух считался Жизнью .

< ... >

Иисус усиливал и иллюстрировал свои доктрины знаками и чудесами; и если мы отбросим в сторону претензии тех, кто его обожествляют, – он делал лишь то, что делали другие каббалисты, и только они, в ту эпоху, когда в течение двух веков источники пророчеств полностью высохли, и от этого застоя публично совершаемых «чудес» возник скептицизм неверующей секты саддукеев.

< ... >

Еврейская версия рождения Иисуса изложена в «Сефер-Толдос Йешу» в следующих словах:

«Мария стала матерью Сына по имени Йешуа, и когда сын подрос, она поручила его заботам раввина Эланана, и ребёнок делал успехи в познаниях, так как был одарен духом и пониманием. Раввин Йешуа, сын Парахии, продолжал образование Йешуа (Иисуса) после Эланана, и посвятил его в сокровенное знание;»

но так как Царь, Ианней, приказал истребить всех посвящённых, Йешуа Бен Парахиа бежал в Александрию в Египте, взяв юношу с собой.

Далее в повествовании рассказывается, что в Александрии они были приняты в дом богатой и учёной дамы (олицетворение Египта). Молодой Иисус нашел её прекрасной, несмотря на «недостаток в её глазах» и объявил об этом своему учителю. Выслушав его, последний настолько рассердился за то, что его ученик нашёл что-то хорошее в этой стране рабства, что «проклял и прогнал от себя молодого человека». Затем следует ряд приключений, рассказанных аллегорическим языком, которые показывают, что Иисус дополнил своё посвящение в еврейскую «Каббалу» дополнительными познаниями сокровенной мудрости Египта. Когда преследования прекратились, они оба вернулись в Иудею.

Действительные причины недовольства Иисусом изложены учёным автором «Tela Ignea Satanae» (Огненные стрелы Сатаны) в количестве двух: 1-ое – что, будучи посвящённым в Египте, он раскрыл великие мистерии их Храма; и 2-ое – что он профанировал их тем, что раскрыл их простому народу, который неправильно их понял и исказил. Вот что они говорят:

«В святилище Бога Живого есть кубический камень, на котором высечены священные начертания, комбинация которых даёт объяснение атрибутов и сил несказуемого имени. Это объяснение является ключом ко всем оккультным наукам и силам природы. Это есть то, что евреи называют Шам хамфораш. Этот камень охраняется двумя львами из золота, которые ревут, как только кто-нибудь приближается. Ворота храма всегда охранялись и дверь святилища открывалась только один раз в году, чтобы впускать туда только Первосвященника. Но Иисус, узнавший в Египте при посвящении «великие тайны», сковал себе невидимые ключи и таким образом обрёл возможность проникнуть в святилище назамеченным... Он скопировал начертания на кубическом камне и спрятал их в своем бедре; после этого, выбравшись из храма, он отправился в чужие страны, где начал удивлять людей своими чудесами. Мёртвые по его велению воскресали, прокажённые и одержимые исцелялись. Он заставил камни, веками пролежавшие на дне моря, подниматься на поверхность воды и складываться в гору, с вершины которой он проповедовал».

Далее «Сефер Толдос» сообщает, что не будучи в состоянии сдвинуть кубический камень святилища, Иисус изготовил такой же камень из глины, который потом показывал народам, выдавая его за настоящий кубический камень Израиля.

Эта аллегория, как и остальные в таких книгах, написана «изнутри и снаружи», т. е. она имеет сокровенный смысл и должна читаться двояко. Каббалистические книги объясняют её мистическое значение. Далее тот же талмудист говорит, в основном, следующее: Иисус был брошен в тюрьму, и там его держали сорок дней; затем его пороли как мятежного бунтаря; потом бросали в него камнями, как в кощунствующего, на месте, называемом Луд, и наконец, предоставили ему медленно умирать на кресте.

«Всё это потому», – объясняет Леви, – «что он раскрыл людям истины, которые они (фарисеи) хотели сохранить только для своего собственного пользования. Он овладел оккультной теологией Израиля, сопоставил её с мудростью Египта и нашёл тем причину для всеобщего религиозного синтеза» [158 , с. 37].

Как бы ни осторожным следует быть в принятии чего-либо об Иисусе из еврейских источников, надо признать, что в некоторых вещах они кажутся более правдивыми в своём изложении (когда это не касается их прямой заинтересованности в освещении фактов), чем наши добрые, но слишком рьяные отцы. Одно несомненно, Яков, «Брат Господень», сохраняет молчание по поводу воскресения. Он нигде не называет Иисуса «Сыном Божиим» или даже Христом-Богом. Только один раз, говоря о Иисусе, он называет его «Господом Славы», но так поступают и назареи, когда пишут о своём пророке Иоанане бар Захарии или о Иоанне, сыне Захарии (Св. Иоанне Крестителе). Их излюбленными выражениями в отношении своего пророка являются те же самые, которые употребляет Яков, говоря о Иисусе. Человек «от человеческого семени», «Посланец Жизни и Света», «мой Господь-Апостол», «Царь, возникший из Света» и т. д.

«Разве не вера в нашего Господа ИИСУСА Христа, Господа Славы», и т. д., – говорит Яков в своём послании (II, 1), по-видимому, имея в виду Христа как БОГА. «Мир тебе, мой Господь, ИОАНН Або Сабо, Господь Славы!» – говорит «Кодекс назареев» , обращаясь только к пророку. «Вы осудили и убили Праведника », – говорит Яков . «Иоанан (Иоанн) – праведник, он идёт путем справедливости », – говорит Матфей (XXI, 32, сирийский текст).

Яков даже не называет Иисуса Мессией в том смысле, какой придают этому титулу христиане, а намекает на каббалистического «Царя Мессию», который есть Господь Саваоф , (V, 4) и повторяет несколько раз, что «Господь» придёт, но нигде не отождествляет последнего с Иисусом.

«Будьте терпеливы, поэтому, братья, до пришествия Господа... будьте терпеливы, ибо пришествие Господа приближается» (V, 7, 8). И добавляет: «Берите, братья, пророка (Иисуса), который говорил от имени Господа, в качестве примера страдания, огорчения и терпения».

Хотя в нынешней версии слово «пророк» стоит во множественном числе, всё же это умышленная фальсификация оригинала, цель которой слишком очевидна. Яков, немедленно, после того как приводил «пророков» в качестве примера, добавляет: «Внимайте... вы слышали о терпении Иова и видели конец Господа », – объединяя примеры этих двух, вызывающих восхищение характеров и ставя их на одном уровне. Но у нас есть ещё что-то в поддержку нашего аргумента. Разве Иисус сам не прославляет пророка Иордана?

«Кого пошли вы смотреть? Пророка? Да, я говорю вам, и больше, чем пророка... Истинно говорю вам, среди тех, кто родились от женщины, не было большего, чем Иоанн Креститель».

И от кого родился тот, кто так говорит? Это только римские католики сделали из Марии, матери Иисуса, богиню. В глазах всех других христиан она была женщиной, независимо от того, было ли его собственное рождение беспорочным или нет. По строгой логике, Иисус тогда признал, что Иоанн превосходит его самого. Заметьте, как этот вопрос полностью разрешается теми словами, какие произносит ангел Гавриил, когда он обращается к Марии: «Благословенна ты среди женщин». Эти слова недвусмысленны. Он не преклоняется перед нею как перед Матерью Бога и не называет её богиней, он даже не употребляет при обращении слова «Дева», но называет её женщиной и лишь отличает её от других женщин тем, что она через свою чистоту удостоилась лучшей судьбы.

Иошуа и Иисус – одно и то же имя. В славянских библиях Иошуа читается Иисус Навин.

< ... >

Отсюда верование некоторых гностиков, что тот, кто «осенил» Марию, не был Эбел-Зиво (архангел Гавриил), а Ильда-Баоф, сформировавший материальное тело Иисуса; тогда как Христос соединился с ним только в момент крещения в Иордане.